الأخْوَنة المشاعرية: إخوان من خارج التنظيم

إسماعيل المنصوري

بعض الحوارات العابرة تولد أفكاراً غير متوقعة، كشرارة تفتح أفقاً جديداً في الفهم. ومن بين تلك اللحظات تولد مصطلحات لافتة تفرض حضورها على الوعي، مثل عنوان هذا المقال: الأخْوَنة المشاعرية. مصطلح يختصر ظاهرة خفية، تتجاوز الانتماء التنظيمي والفكري إلى ما يشبه التسرّب الشعوري في أعماق الوجدان العربي والإسلامي.

في قراءة التحولات الكبرى التي مرّ بها العالم العربي خلال العقود الأخيرة، يتضح أن مفهوم الانتماء ذاته قد تبدّل. لم يعد مقيداً بالتنظيم أو الأيديولوجيا، بل أصبح حالة شعورية متحركة تعيد تموضع الأفراد وفق ما تثيره الأحداث من رموز ومشاعر. ومع كل أزمة أو مواجهة تُقدَّم في سياق “المظلومية الإسلامية”، نجد طيفاً واسعاً من الناس لا ينتمون للإخوان تنظيماً ولا فكراً، يميلون عاطفياً إلى التعاطف معهم بدافع وجداني لا فكري. هنا تتجلى الأخْوَنة المشاعرية: أخونة بلا تنظيم، واصطفاف وجداني غير معلن، يولد حين يُستنهض الخطاب الديني في مواجهة خصم يُصوَّر كعدو للدين أو الأمة.

تغذي هذه الحالة الدراما السياسية المستمرة في المجتمعات العربية. فبين واقع بائس لا يتغير وسردية خلاص دينية مزمنة، ترسّخ في الوعي الجمعي شعار “الإسلام هو الحل” كأمل غائب يتجاوز الواقع. وعبر عقود من التلقين والرمزية، تراكم في اللاوعي الجمعي استعداد للتعاطف مع أي خطاب ديني مقاوم، ولو كان مسيّساً أو مغلوطاً. لقد صنعت هذه التراكمات حالة وجدانية تشبه “الانحياز الغريزي” لكل ما يُرفع تحت راية الدين.

مع كل أزمة أو مواجهة تُقدَّم في سياق "المظلومية الإسلامية" نجد طيفاً واسعاً من الناس لا ينتمون للإخوان تنظيماً ولا فكراً يميلون عاطفياً إلى التعاطف معهم بدافع وجداني لا فكري

تتضح ملامح هذه الظاهرة في لحظات الأزمات الكبرى. فالحرب على غزة مثلاً أفرزت موجة هائلة من التعاطف مع حركة حماس، حتى عند فئات ترفض منهجها وتنأى عن فكر الإخوان المسلمين. لم يكن ذلك تعاطفاً سياسياً واعياً، بل استجابة وجدانية تجمع بين رموز متجذّرة في الذاكرة العربية: العدو الخارجي، المقاومة، المظلومية، والدين. هذه المفردات وحدها تكفي لاستنفار شعور الانتماء والمروءة الجمعية، حتى وإن كانت مغلّفة بخطاب يُعيد إنتاج الخطأ ذاته الذي أفضى إلى المأساة.

ويتكرر المشهد ذاته في السودان، حين وجد كثيرون أنفسهم يتعاطفون مع الجيش رغم اختراقه التاريخي من قبل الإخوان، فقط لأن الطرف المقابل بدا أكثر فوضوية وتمرداً. هنا تعمل الأخْوَنة المشاعرية كغريزة دفاع عن الرمز حين يواجه خصماً غير مرغوب فيه، مهما كان ذلك الرمز مثقلاً بالأخطاء أو محمولاً على أيديولوجيا فقدت شرعيتها.

وفي لحظة الربيع العربي، بلغت الظاهرة ذروتها. الجماهير تحركت بدافع الحرية والكرامة، لكنها وجدت نفسها في النهاية تعيد الإخوان إلى واجهة المشهد، استجابة لعاطفة الثورة لا لوعي سياسي ناضج. فتبدّل المشهد من حلم التحرر إلى إعادة إنتاج الأيديولوجيا القديمة في لبوس جديد.

الإعلام بدوره يلعب الدور الأكثر خطورة في تكريس هذا النمط. فعبر سرديات المظلومية وصناعة رموز المقاومة، يحوّل المشهد السياسي إلى ميدان للعاطفة لا للعقل، ويخلط فيه بين من يقاتل باسم الدين ومن يمثل قيمه حقاً. وتتجاوز المنصات الإعلامية الانتماءات التنظيمية لتغذي عاطفة التضامن الجمعي، فتُخلق موجة وجدانية عابرة تُعيد الجماعات الإسلاموية إلى بؤرة الشعور الجمعي كلما اشتعلت مواجهة جديدة.

الأخْوَنة المشاعرية إذن ليست تنظيماً، بل انفعالاً حضارياً خامداً في النفس العربية. هي توظيف شعوري للدين حين تغيب البوصلة الفكرية. ليست خطراً بذاتها، لكنها تكشف هشاشة الوعي الجمعي حين يذوب فيه الحد الفاصل بين الدين والسياسة، بين الرمز والمبدأ، بين البطولة والتمكين. وما لم يُفكَّك هذا النمط في العقل الجمعي، سيظل الفكر الإخواني قادراً على اختطاف وجدان الأمة، مستثمراً كل جولة صراع لإعادة إنتاج ذاته بوجوه جديدة ورموز مختلفة.

العرب