سؤال استمرارية الدين

كتب "روبن دنبار" كتاباً يجيب فيه عن سؤال مفاده: "كيف تطوّر الدين، ولماذا استمر؟" ينطلق روبن دنبار في مؤلفه وهو بعنوان: "كيف تطور الدين ولماذا استمر؟" من رؤية أنثروبولوجية تعتبر الدين ممارسة متجذرة في البيولوجيا البشرية وليست مجرد "طارئ ثقافي". ويرى أنّ نشأة الدين ارتبطت بشكل وثيق بتطور القشرة الدماغية الحديثة لدى الإنسان، التي سمحت بظهور ما يُسمّى "نظرية العقل". هذه القدرة المعرفية مكنت البشر من تخيل نوايا وأفكار الآخرين، ومن ثم إسقاط هذه النوايا على قوى غيبية أو كيانات غير مرئية لتفسير ظواهر الطبيعة. لذا، فالدين من منظور دنبار ليس "خطأً معرفياً"، بل هو امتداد طبيعي لقدراتنا العقلية التي تميل بطبعها إلى البحث عن الفاعلية والقصد في كل ما يحيط بها، ممّا جعل الإيمان مبرمجاً بشكل أو بآخر في نسيجنا العصبي.

وتُعدّ العلاقة بين حجم الدماغ وحجم الجماعة الاجتماعية الركيزة الأساسية في فكر دنبار؛ فوفقاً لنظريته الشهيرة، لا يستطيع العقل البشري إدارة أكثر من 150 علاقة اجتماعية مستقرة بناءً على التفاعل الشخصي المباشر. وهنا يبرز الدور التطوري للدين كحلٍّ لمعضلة التوسع البشري؛ فعندما تجاوزت الجماعات هذا الرقم، لم يعد التعارف الشخصي كافياً لضمان الأمن والثقة. عمل الدين كـ "غراء اجتماعي" خلق هوية عابرة للقرابة، حيث سمحت المعتقدات المشتركة والطقوس الموحدة للأفراد بالتعاون مع "غرباء" ضمن إطار قيمي واحد. لقد وفر الدين نظاماً من "الثقة غير المباشرة"، ممّا أتاح للبشر العيش في مدن ومجتمعات كبرى دون أن تنهار تلك المجتمعات بسبب الصراعات الداخلية أو انعدام الولاء.

يركز دنبار بشكل مكثف على "الطقوس" كأداة بيولوجية ونفسية فعالة، فالأمر لا يتوقف عند المعتقد الفكري بل يمتد إلى الفعل الحركي والجمعي. الطقوس الدينية، بما تتضمنه من غناء، ورقص، وترتيل، أو حتى حركات بدنية شاقة، تعمل على تحفيز إفراز هرمون "الإندورفين" في الدماغ، وهو الهرمون المسؤول عن الشعور بالترابط والنشوة وتسكين الألم. هذا "الحمام الكيميائي" الجمعي يقوي الروابط بين الأفراد ويخلق حالة من الذوبان في الجماعة. كما أنّ الكلفة العالية للطقوس "من وقت وجهد ومال" تعمل كإشارة صدق؛ فالشخص الذي يلتزم بهذه الطقوس الصعبة يثبت للجماعة ولاءه المطلق، وهو ما يقلل من ظاهرة "المتطفلين" الذين يستفيدون من خيرات الجماعة دون الإسهام في أعبائها.

في إجابته عن سؤال "لماذا يستمر الدين؟"، يقدّم دنبار تحليلاً يتجاوز الصراع التقليدي بين العلم والإيمان. فهو يرى أنّ العلم والدين يعملان في مستويات مختلفة تماماً من التجربة الإنسانية؛ فبينما يبرع العلم في تفسير "كيفية" عمل الكون مادياً، يظل عاجزاً عن توفير "المعنى" الاجتماعي والنفسي الذي يحتاجه البشر للتعامل مع أزمات الوجود كالقلق من الموت أو الشعور بالوحدة. يستمر الدين لأنّه يؤدي وظائف لا يستطيع العلم تعويضها: فهو ينظم الحياة الاجتماعية، ويوفر شبكة دعم نفسي، ويعزز التضامن الاجتماعي في أوقات الأزمات. الدين بالنسبة إلى دنبار هو "بنية تحتية" للتعاون البشري، وطالما ظل الإنسان كائناً اجتماعياً يحتاج إلى الانتماء، فستظل الحاجة إلى الأطر الدينية "أو بدائلها الطقسية" قائمة كضرورة تطورية واجتماعية.

وفقاً لـ "روبن دنبار"، فإنّ الدين لم يكن مجرد ظاهرة روحية عابرة، بل كان "المعالج المركزي" الذي سمح للبشرية بالانتقال من حياة الغابة والكهف إلى بناء الحضارات والمدن؛ فلولا هذا البُعد الاجتماعي المعقد، لظل البشر محبوسين داخل "سجن بيولوجي" يفرض عليهم العيش في قرى بدائية وصغيرة لا يتجاوز عدد سكانها 150 نسمة، وهو الحد الأقصى الذي تسمح به قدرتنا الدماغية على إدارة العلاقات المباشرة القائمة على المعرفة الشخصية والتبادل النفعي المحسوس.

لقد قدّم الدين للبشرية "البروتوكول" الأول لتوسيع نطاق التعاون؛ فمن خلال صياغة منظومة من الرموز المقدّسة والسرديات الكبرى، استطاع الدين توحيد آلاف الغرباء تحت لواء واحد، محولاً إيّاهم من أفراد متنافسين إلى "إخوة" في المعتقد. هذا التحول لم يكن فكرياً فحسب، بل كان مدعوماً بآلية "المراقب الغيبي العليم" الذي يراقب الضمائر، ممّا خلق "شرطة داخلية" تضمن الالتزام الأخلاقي حتى في غياب الرقابة البشرية، وهو ما مكن المجتمعات من النمو الهائل دون أن تنهار بسبب الخيانات أو انعدام الثقة بين الغرباء.

وبينما تحاول الشبكات الاجتماعية الحديثة اليوم محاكاة هذا التوسع من خلال التكنولوجيا الرقمية، إلا أنّها تظل كيانات "هشة وضحلة"؛ فهي تفتقر إلى ما يسمّيه دنبار "العمق الطقسي". فالدين لا يعتمد على تبادل المعلومات فحسب، بل على "الالتحام الجسدي" من خلال الطقوس الجماعية "كالصلاة، والتراتيل، والمواكب" التي تؤدي إلى إفراز كيميائي حيوي للموصلات العصبية مثل "الإندورفين"، ممّا يخلق حالة من النشوة الجماعية والارتباط العاطفي العميق الذي لا يمكن لشاشات اللمس محاكاته.

علاوة على ذلك، يفرض الدين "كلفة عالية" للانتساب "مثل الصوم، والصدقة، والالتزامات السلوكية الصارمة"، وهذه الكلفة هي التي تضمن استدامة الجماعة وتماسكها، على عكس المجتمعات الرقمية "المجانية" التي يسهل الدخول إليها والخروج منها دون أيّ ثمن. إننا نعيش اليوم في ذروة العصر التكنولوجي، لكنّ عقولنا، من الناحية التشريحية والوظيفية، ما تزال عقولاً قديمة؛ تسكن في غابة من الأسلاك، لكنّها ما تزال تبحث عن المعنى، والأمان، والارتباط الوجودي من خلال تلك الرموز والطقوس القديمة التي برمجها التطور في نسيجنا العصبي لضمان بقائنا ككائنات اجتماعية متضامنة.