التدين الفلاحي المصري في العصر العثماني وفقًا لمشاهدات الشيخ الشربيني في كتابه "هز القحوف"

في عمق التاريخ المصري يمتد خيط غير مرئي يربط بين القناعات الدينية للمصريين وممارساتهم الطقوسية، لكننا كلما حاولنا الإمساك بأطرافه، وجدنا أنفسنا أمام مساحات شاسعة من الفراغ التوثيقي. إنّ السؤال عن كيفية ممارسة المصريين لتدينهم اليومي يظل سؤالاً حائراً؛ إذ تفتقر المكتبة التاريخية إلى دراسات رصينة وممنهجة ترصد بدقة تلك التحولات الأنثروبولوجية التي طرأت على طقوس التعبد. وهكذا، تظل المعرفة المتاحة اليوم أسيرة الملاحظات العابرة والتعليقات السريعة التي يدوّنها باحث هنا أو هناك. إننا نقف مبهوتين أمام نقش على جدار معبد فرعوني أو مقبرة قديمة يصور حركات سجود تتطابق في انحنائها مع صلواتنا الحاضرة، أو تتسلل إلينا عبر البرديات نصوص ترانيم قديمة تكاد تتماثل مع أدعية الكتب السماوية اللاحقة. لكن، على الرغم من جاذبية هذه الشذرات الإثنوغرافية، إلا أنّها تظل علامات دالة على الغياب المعرفي لا الحضور؛ ذلك أنّ ما تفتقده ساحة البحث هو الجهد المنهجي المتكامل الذي يتتبع أنماط التدين المصري عبر الزمن، وتحديداً "تدين العامة" أو ما يُعرف بالتدين الشعبي؛ هذا التدين الذي صاغه البسطاء بعيداً عن هيمنة المؤسسات الرسمية، والذي يمثل المفتاح الحقيقي للكشف عن الثوابت التي قاومت الفناء، والمتغيرات التي شكلت السلوك الديني للمصريين في توليفة فريدة تمزج بين الموروث والوافد، لتصنع في النهاية هوية تعبدية لها خصوصيتها.

الطقوس الدينية: فعل اجتماعي أم أداء إلهي مُنزّل؟

تقع ممارسة الطقوس الدينية في قلب السوسيولوجيا باعتبارها ممارسة محايثة "أرضية" تخضع لشروط الاجتماع البشري وتوازناته، في حين ينزاح الشعور الديني الميتافيزيقي نحو عالم الفلسفة وعلم النفس الوجودي. وتتبدى المعضلة الإنسانية الكبرى مع نضج فكرة التسامي والإله المفارق؛ فمنذ أن نقل الإنسان الإله من تجليات الطبيعة الأرضية إلى متعاليات السماء، وقع في مأزق وجودي مرهق: كيف يتجه نحو المطلق السماوي عبر أدوات نسبية أرضية؟ إنّه صراع الرغبة في تعظيم الخالق وتقديسه، في مواجهة جسد دنيوي مشدود فيزيائياً وبيولوجياً إلى الأرض، ممّا يجعل الطقس هو الوسيط والمحاولة الدائمة لجسر هذه الفجوة الوجودية العميقة بين الأرض والسماء.

وإذا كان البحث في "الثوابت والمتغيرات" للتدين الشعبي المصري يصطدم بغياب التدوين المنهجي، فإنّ التفتيش في دفاتر التراث قد يمنحنا بغتةً تلك الوثيقة الإثنوغرافية الحية التي ننشدها. ففي القرن الحادي عشر الهجري، وإبّان العصر العثماني، قدّم الشيخ الأزهري يوسف الشربيني في كتابه "هز القحوف في شرح قصيد أبي شادوف" نموذجاً فذاً لقراءة التدين من أسفل؛ وإن كُتبت تلك الوثيقة بلغة دارجة ساخرة ونبرة تعالٍ طفحت بها السطور.

يفتتح الشربيني كتابه "هز القحوف" بوصف فلاحي مصر وهم يجتمعون في المساجد؛ لا التماساً للعبادة، بل لحساب أموالهم وغلالهم دون راكعٍ أو ساجد، واصفاً إيّاهم بالجهل والعري والقسوة. غير أنّ هذا النص، المترع بالتهكم، يقع في تناقضات واضحة تبرز تعالي المؤلف طبقياً وفقهياً؛ إذ يتناقض إصراره على فقر الفلاحين وعريهم مع صورتهم وهم يحصون ثرواتهم، غافلاً عن حقيقة أنّ هذه الغلال لم تكن سوى خراجٍ يُساقُ قسراً للملتزم. وحين يختم تعويذته لطرد النمل بعبارة: "ارحل أيّها النمل كما رحلت الرحمة من قلوب شيوخ القرى"، فإنّه ينقل الإدانة، بوضوح تام، من الفلاحين المستضعفين إلى النخبة الريفية المهيمنة؛ ممثلة في مشايخ القرى باعتبارهم تجسيداً للجشع والسلطة الفوقية. ومن هذا المنطلق، لا نعود أمام نصٍ يُقرأ لمجرد التندر والتهكم، بل أمام وثيقة معرفية تتيح لنا تفكيك المنظومة الإيمانية للفلاحين، وإعادة تعريف المقدس والمدنس خارج قوالب الفقه الجافة.

الممارسة الطقوسية الدينية للجسد المنهك

لم تولد المنظومة الطقوسية التي يرصدها الشيخ الشربيني في الريف المصري من فراغ، بل نبتت من أرضية البيئة القاتمة التي يعيشها الفلاح؛ وهي بيئة محكومة بالتعب والكدح، وضغوط العيش اليومي. وفي ظل هذا الواقع الاجتماعي والاقتصادي المأزوم، تشكلت ملامح "تدين محلي" يتسم بخصائص براغماتية تفرضها شروط البقاء. ولم يكن المسجد في وعي الفلاحين معزولاً عن حياتهم اليومية، بل تحول بوضوح إلى مركز اجتماعي واقتصادي يُستخدم لحساب الغلال وجمع الأموال تمهيداً لتسليمها للملتزم، معيداً صياغة الوظيفة الطقسية الرسمية للمسجد لتتوافق مع إكراهات الواقع النفعي.

وقد فرضت الطبيعة الطينية الصعبة للعمل الريفي حضوراً مستمراً للنجاسة في الثياب، وتكشف العورات أثناء الاستنجاء على السواقي، ممّا جعل الطهارة الفقهية الصارمة ترفاً لا يملكه الفلاح المكبل بشروط إنتاجه اليومي، ودفعه ذلك لتفضيل أولوية العيش على حرفية النص، مع تجاهله لأحكام الشرع الرسمية إذا تعارضت مع آليات عيشه الاستثنائية. إنّ ما رآه الشيخ الشربيني جهلاً وخروجاً عن الدين، هو في حقيقته آليات تكيف صاغها الوجدان الشعبي المصري؛ حيث يُعاد تطويع الدين ليصبح قابلاً للممارسة وسط الطين، والسخرة، وضغوط الحياة اليومية، وهو تماماً ما يجسد جوهر التدين الشعبي بوصفه ابتكاراً يومياً للبسطاء، وليس مجرد نصوص جامدة تُحفظ في الصدور.

تجليات التدين العفوي والصلاة كقناة اتصال مباشر بالخالق

في كتابه التأسيسي "بحث في سوسيولوجيا الصلاة"، قارب عالم الاجتماع والأنثروبولوجيا الفرنسي مارسيل موس ظاهرة الصلاة باعتبارها "ظاهرة اجتماعية كلّية" بامتياز، مخرجاً إيّاها من الفضاء اللاهوتي المعياري والذاتي الصرف، ليضعها في سياق سوسيولوجي موضوعي محكوم بالبنى الثقافية. هذا التأصيل النظري يتبدى بوضوح في المادة الإثنوغرافية الكثيفة التي قدّمها الشيخ الشربيني حول ممارسات التدين عند الفلاحين؛ فخلافاً للهدف النقدي للشيخ، يظهر الفلاح المصري هنا لا كفاعل يتحرك من موقع الجهل المحض، بل كذات واعية تمتلك وعياً عملياً يدمج الشعيرة باليومي، ويحول الصلاة إلى قناة اتصال مباشر وتدفق حي لواقعه المعاش.  

يتجلى هذا التجاوز للوساطة الفقهية الرسمية حين يصف الشربيني ما شاهده من صلوات الفلاحين؛ فهذا فلاحٌ يصلي واضعاً يده على رأسه، طالباً الشفاء من صداع الرأس بعبارة: "آه يا رأسي"، وحين يواجهه الفقهاء ببطلان صلاته، يأتي رده حاسماً وعفوياً: "أنا لا أشكو للناس، بل أشكو وجع رأسي لربّي"، محولاً الصلاة من طقس حركي صارم إلى مناجاة ذاتية متصلة بآلام الجسد. وهو اليقين الشفاهي المتوارث نفسه الذي يظهر في مشهد إثنوغرافي آخر ينقله الشربيني؛ إذ "صلى رجل من الفلاحين فأحرم بالصلاة وقال: يا رب، خلي لنا بهيماتنا وبقراتنا وحميرنا وطلع لنا زرعنا وخلى لي ولدي عنطوز". وحين جابهه التقييم الفقهي المدرسي على لسان رجل عارف قائلاً: "بطلت صلاتك"، احتمى الفلاح بسلطة التواتر العائلي الفطري قائلاً: "أنا سمعت هذا الكلام من أبويا وجدي قبل موتهم". يتبدى هنا وعي فلاحي يرفض الاحتكار الأزهري للمقدس والمعرفة الفقهية، ويستعيض عنه بيقين يستمد مشروعيته من رحم الشفاهية المتوارثة أباً عن جد.

هذه البراغماتية العفوية لا تقتصر على حماية الرزق في الغيط، بل تفيض لتشمل الاحتياج اليومي للخبز؛ حيث تنقل العين الراصدة للشربيني أنّ امرأة من نساء الأرياف كانت تصلي "فلما تلبست بالصلاة جاء كلب وأخذ من جانبها رغيفاً"، فلم تتردد في الخروج من الطقس الصارم لحماية قوت يومها، إذ "أمسكته وقبضت على أذنه وشتمته ونهرته وخلصت الرغيف من فمه وأتمت صلاتها". وفق هذا السلوك، لا يشكل الدفاع عن الرغيف قطعاً للصلاة، بل يعكس دمجاً للممارسة الدينية مع الاحتياجات المعيشية اليومية؛ فالمرأة هنا تطوع الفعل الديني ليتوافق مع متطلبات البقاء الأساسية، بدلاً من الامتثال لطقس تجريدي ينفصل عن واقعها المادي.

وفي مشهد آخر يتجلى الفهم الفلاحي البراغماتي للمقدس والمدنس؛ حين يسجد أحد الفلاحين فيرى حفرة في الأرض، فيلتقط قرص جلة جاف ويضعه تحت جبهته ليتم سجوده؛ فالجلة التي يصنفها الفقه الرسمي كنجاسة، يراها الفلاح امتداداً طاهراً للأرض وعصباً للحياة والخصوبة والبركة، إذ لا تناقض في وعيه بين المثول بين يدي الله والاتكاء على نتاج أرضه وماشيته. وتظهر الصلاة هنا كإيقاع مدمج في اليومي لا ينفصل عنه، مثل ذلك الأب الذي يقطع تشهده الأخير ليوجه ابنه فور عودة البقرة من الغيط قائلاً "روح وخذ صابر يحلبها في المحلاب" لحماية رزقه وقوت عياله، ثم يعود ليسلم وينهي صلاته دون شعور بالذنب. وتمتد هذه العفوية اللغوية والبيئية لتشمل تحريف القراءة والصلوات المبتكرة، كالفلاح الذي يرفع يديه ويقرأ "والتين والزيتون والنار والليمون وقبر معيكة المجنون.. جئتك يا رب بلبدتي وجلتي ومركوبي"، أو الآخر الذي يقلب النون ميماً في الفاتحة ليقرأ "اهدموا الصراط المستقيم"، والآخر الذي تلدغه عقرب في السجود فيضرط غصباً عنه ويرفع رأسه ليعتذر بتلقائية "يا رب أنت تعلم أني ما فرطت بخاطري إلا غصب عني سامحني".

سخرية القدر والجهل المُركب لفقهاء الريف

وإذا كان الفلاح يتحرك وفق ارتباطه العميق والمباشر بالأرض وعمله الإنتاجي، فإنّ الخلل المؤسساتي الحقيقي يكمن في طبقة فقهاء القرية ووعاظها، الذين عانوا من أميّة شرعية مُركّبة، وحوّلوا الدين إلى أداة للمنفعة المادية والسيطرة الاجتماعية. لقد بلغ ضعف كفاءتهم المعرفية حدّاً جعل شيخ قرية طاعناً في السن ينصح الأمير بهدم الجامع؛ بدعوى أنّ الصلاة تعطّل العمالة الفلاحية عن مواسم الحصاد والزراعة، معترفاً بأنّه طوال حياته لم يدخل مسجداً. وتكتمل هذه المفارقة السلوكية على منابر الوعظ؛ كالفقيه الذي يشارك الفلاحين ليلاً في سرقة المحاصيل "الفول الأخضر"، مستغلاً نفوذه الرمزي ليأخذ حزمتين "غمرين" بينما يأخذ الفلاح العادي حزمة واحدة، فلما صعد المنبر في اليوم التالي ليعظهم، قام شريكه في الفعل وفضحه علناً بين الصفوف قائلاً: "لما كنا وإياك في السرقة خدت غمرين"، ممّا أدى إلى طرده وعزله اجتماعيّاً. وتتوج هذه الممارسات بخطب منبرية ركيكة يمتزج فيها الابتذال بالدعاء النفعي للسلطة المحلية؛ كالدعاء لشيخ البلد: "يا حنان يا منان انصر شيخ بلدنا عمران"، لينتهي الطقس التعبدي بصلاة يصفها الشربيني لافتقارها للأركان والشروط بـ "صلاة معزاوية لا فرض فيها ولا نية".

ويمتد هذا القصور المعرفي لدى النخبة الدينية المحلية إلى جهل فاضح بالنصوص الأساسية؛ فيطلب آخر قراءة كتاب "الآجرومية" في النحو ظناً منه أنّه متن فقهي شافعي، بينما يطلب آخر "مختصر القرآن" لتبسيط حفظه على الناشئة. لكنّ الخطورة الحقيقية لهذه الطبقة تتجاوز تدني مستوى المعرفة لتصل إلى الاستغلال النفعي لحاجة الفلاحين عبر الفتاوى؛ وتتجلى ذروتها في الفتوى التي قدّمها فقيه القرية لفلاح طلق زوجته طلاقاً بائناً (بالثلاث)، حيث أفتاه بآليّة غير شرعية ومبتذلة تقضي بأن تدخل المرأة في بركة ماء حتى يبلغ الماء فرجها، زاعماً أنّ الماء مَلَك، والملك ذكر، وبذلك يتحقق شرط زواجها من آخر كمسوّغ لعودتها لزوجها الأول. ولم يكن هذا التحريف الفقهي ناتجاً عن غياب المعرفة فحسب، بل كان سلوكاً نفعياً مقايضاً بسلعة مادية، قُبض ثمنه عيناً بـ "كيلتين من الشعير".

يظهر كتاب "هزّ القحوف" للشربيني كوثيقة إثنوغرافية مقلوبة؛ فبينما كان الشيخ الأزهري مهتما بتسجيل "جهل" الفلاحين للسخرية منهم وتعزيز التفوق الطبقي والمعرفي للنخبة الفقهية الرسمية، فإنّه، من حيث لا يدري، وثّق عبقرية الوجدان الشعبي في التكيف والمرونة. إنّ السلوكيات التدينية لفلاحي مصر في العصر العثماني لم تكن خروجاً عن الدين، بل كان المحاولة الوحيدة الممكنة لإبقاء هذا الدين حياً وصالحاً للاستخدام تحت وطأة السخرة، والفقر، وظلم الحكام. لقد انتصر الوجدان العفوي والبراغماتي للفلاح على جفاف الفقيه وجموده المدرسي؛ وظل روث البهائم الجاف أقرب إلى روح العبادة من فتاوى مشوّهة تُشترى وتُباع بـ "كيلتين من الشعير".