الإلحاد بينَ الأدباء.. الدوافع والأسباب -نظرة تأريخية محايدة-

ينظرُ بعضُ الأدباءِ والفلاسفةِ إلى الأديانِ القديمةِ نظرةً يملؤُها الشكُّ، معتبرينَ أنَّ الإيمانَ بوجودِ زيوس على سبيل المثال، أو الاعتقادَ بأنَّ آلهة المصريين القدماء لا تزال تجول في العالم، أمرٌ بعيدٌ عنِ المَنطقِ، وعندما يتأمَّلُ أحدُهم هذهِ الفكرةَ بِعُمقٍ، فإنَّهُ يواجِهُ حقيقةً مؤلمةً تتمثَّلُ في إدراكِهِ أنَّ دينَهُ الحاليَّ لا يبتعدُ كثيراً عن أديانِ الماضي، إذ منَ المحتمَلِ أنْ يكونَ مجرَّدَ شكلٍ آخرَ من أشكالِ السَّعْيِ إلى السيطرةِ الخارقةِ للطبيعةِ على هذا الكونِ.

وتَجعلُهم هذهِ الحجَجُ البسيطةُ يواجِهونَ صعوبةً بالغةً في الإيمانِ بإلهِ الكتابِ المقدَّس، بينما تكونُ هذه الحُججُ قابلةً للتطبيقِ على بقيَّةِ الأديانِ حينَ يُعمِلُ المرءُ تفكيرَهُ  الإيمانيَّ على هذا الأساس.

يُعبِّر الفيلسوفُ الألمانيُّ فريدريك نيتشه عن موقِفهِ تجاهَ الإلحادِ موضِّحاً أنَّهُ "لم يصِلْ إليهِ عبرَ التفكيرِ المنطقيِّ أو كَنتيجةٍ لحدَثٍ معيَّنٍ في حياتِهِ، بلْ يراهُ مسألةً ترتبِطُ بغريزتِهِ بِشكْلٍ أساسيٍّ".

حيثُ  يعتقدُ أنَّ الإلحادِ أمرٌ طبيعيٌّ تَماماً، ويُؤكِّدُ أنَّ منَ المبادئِ الأساسيَّةِ للتفكيرِ النقديِّ؛ تَذكُّرُ أنَّ الادِّعاءاتِ غيرِ العاديَّةِ تستلزمُ أدلَّةً غيرَ عاديَّةِ، فَعلى سبيلِ المثالِ، إذا أخبركَ شخصٌ ما بأنَّهُ رأى ديناصوراً منقرِضاً في إحدى الغابات، فإنَّكَ ستَحتاجُ إلى دليلٍ قويٍّ لِتُصدِّقَ هذا الادِّعاءَ، لأنَّهُ بالغُ الغرابَةِ ويتطلَّبُ إثباتاً قاطعاً لِتأييدِهِ.

يُنظَرُ إلى الدينِ بالطريقةِ ذاتِها، فَعندما يَسعى شخصٌ مُسلِمٌ إلى إقناعِكَ باعتناقِ الإسلامِ، سَتَطلبُ منهُ برهاناً يُثبِتُ صحَّةَ ما يدعو إليه، و تُعَدُّ هذهُ النقطةُ جوهريَّةً في عمليَّةِ الدعوةِ لأيِّ دينٍ؛ حيثُ يقعُ عبءُ الإثباتِ بالكاملِ على عاتقِ الداعي لتوضيحِ وتأكيدِ الفكرةِ التي يَدعو الآخرين إليْها. وفي المقابلِ، تلعبُ البيئةُ الاجتماعيَّةُ تأثيراً قويّاً في تشكيلِ الهويَّةِ الدينيَّةِ للأفرادِ، حيثُ ينشأُ الأطفالُ عادةً على ديانةِ آبائِهم، بِما يَتماشى معَ الحديثِ الشريفِ الذي رواهُ أبو هريرة:"  كلُّ مولودٍ يولَدُ على الفطرةِ فأبواه يُهوِّدانِه أو يُنصِّرانِه أو يُمجِّسانِه".

تقتضي مناقشة قضية الإلحاد في الأدب قراءة عميقة  بمنظورٍ فكريًّ وتحليليٍّ، لثلاثةٍ من أبرزِ الكتّابِ الذين عبَّروا عن شكوكِهم تجاهَ الدّينِ أو رفضِهمْ لهُ. هؤلاءِ الأدباءُ هم ،سيمون دي بوفوار، جون ميلتون، وبيرسي شيلي، وسيتم استعراض الكيفية التي عبروا من خلالها  عن مواقفهم وأفكارهم في أعمالهم الأدبية، بالإضافة إلى التأثير الذي تركته هذه الأفكار على الفكر والثقافة  بشكل عام.

وقد كانَ الأدب دائماً انعكاساً للواقعِ، لكنَّهُ لم يقتصِرْ على دوره التقليديِّ كمرآةٍ تعكسُ ما يدورُ في العالمِ؛ فمن خلالِ تأثيرهِ العميقِ، تجاوزَ حدودَهُ ليُصبِحَ أداةً للتحدّي ومجالاً لاستكشافِ أسئلةٍ وجوديَّةٍ معقَّدةٍ يعجزُ الواقعُ عن الإجابةِ عليها. واحدٌ منْ أبرزِ هذهِ الأسئلةِ هو موضوعُ وجودِ الإله، التي شكَّلتْ قضيَّةً محوريةً في الفكرِ الإنسانيِّ وتركَتْ بصماتِها بوضوحٍ في الأدبِ. وبالنسبةِ لبعضِ الكُتّابِ، لم يكنْ الإلحادُ مجرَّدَ موقفٍ فكريٍّ أو فلسفيٍّ؛ بلْ شكَّلَ جزءاً جوهرياً من مشاريعهم الإبداعيةِ، وسبيلاً لمواجهةِ التقاليدِ الراسخةِ التي أرساها الدّينُ في الوعيِ الجمعيِّ، ومن خلالِ الشعِر، الكتابةِ والمسرحِ، عبّرَ هؤلاءُ المبدعون عن اعتراضِهم على السلطاتِ الدينيَّةِ والشكِّ في مصداقيَّةِ المعتقداتِ السائدةِ، بحيثُ تناولوا الطقوسَ والمفاهيمَ الدينيَّةَ المستقرَّةَ على مدى قرونٍ بالنقدِ وحتى بالسُّخريَةِ في بعضِ الأحيان، مُقدِّمينَ رؤىً تتحدّى السائدَ.

ومن هذا المُنطلَقِ، يُعتبرُ فهمُ التعبيرِ عن الإلحادِ في الأدبِ مسألةً معقَّدةً تستلزِمُ النظرَ في التجربةِ الشخصيَّةِ لِكُلِّ كاتبٍ، بالإضافةِ إلى السياقِ التاريخيِّ والاجتماعيِّ الذي تشكَّلتْ فيه أفكارُه. فالإلحادُ في القرنِ السادسِ عشر يختلفُ جوهريّاً عن نظيرهِ في القرنِ العشرينِ، كما أنَّ تمرُّدَ شاعرٍ رومانسيٍّ ضدَّ سلطةِ الكنيسةِ لا يشبهُ التساؤلاتِ التي تطرحُها مفكِّرةٌ نسويَّةٌ حولَ الصورةِ الذكوريَّة للإلهِ.

 وعلى الرغمِ من هذهِ الاختلافاتِ، يبقى القاسمُ المشترَكُ بين هؤلاءِ الكتّابِ هو شجاعتهُم في تَحدّي المقدَّسِ واستخدامُ الكلمَةِ كأداةٍ لمواجهةِ القمعِ الدينيِّ والجمودِ الفكريِّ.

•     سيمون دي بوفوار: تفكيكُ الإيمانِ من خلالِ التَّجربَةِ

نشأت سيمون دي بوفوار (1908-1986) في بيئةٍ كاثوليكيةٍ محافظة وتلقت تعليمها المبكر في مدارس دينية، ما أثَّرَ على توجُّهاتِها الأولى نحوَ الإيمانِ ودفَعَها للتفكيرِ في أن تصبح راهبةً. إلا أنَّ هذا المسار لم يدُمْ طويلاً، حيث بدأت بوفوار في سنِّ الرابعةِ عشرةَ بالتساؤلِ حولَ المسائلِ الجوهريَّةِ التي تتعلَّقُ بوجودِ الإلهِ وتناقضاتِ الدين، ما أدّى إلى تطوُّرِها نحوَ اعتقادٍ عقلانيٍّ بأنَّ الإلهَ غيرُ موجود، وهذا التحوُّلُ لم يمثِّلْ فقط انسلاخاً عن المعتقداتِ الدينيَّةِ، بل كانَ بمثابةِ خطوةٍ أساسيَّةٍ نحوَ تأسيسِ رؤيتِها الفلسفيَّةِ التي أصبحتْ واضحةً في أعمالِها لاحقًا، مساهِمةً بذلكَ في تَشكيلِ قواعدِ الفكرِ الوجوديِّ.

في كتابها المعروف "الجنس الآخر" الذي صدر عام 1949، لم تتناول بوفوار الدين بشكل مباشر، لكنها سلطت الضوء على دور التقاليد الدينية في تكريس وضعية المرأة الدونية ودعم السيطرة الذكورية. بالنسبة إلى بوفوار، لم يكن الإلحادُ مجرَّدَ خيارٍ فلسفيٍّ، بلْ حملَ جوانبَ سياسيَّةً واجتماعيَّةً، حيثُ رأتْ أنَّ نقدَ الدينِ يشكِّلُ جزءاً جوهرياً من نضالِها النسويِّ الهادفِ إلى تحريرِ المرأةِ من القيودِ التاريخيَّةِ التي فرضَتْها المجتمعاتُ منذُ زمنٍ طويلٍ تحتَ غطاءِ الدين.

•     جون ميلتون: شاعرُ الفردوس المفقود

قد يكونُ إدراجُ اسمِ جون ميلتون (1608-1674)، الشاعر الإنجليزي الذي كتبَ ملحمةَ "الفردوس المفقود"، ضمنَ قائمةِ الأدباءِ الذينَ شكَّكوا في العقائدِ الدينيَّةِ أو رفضوا أجزاءً مِنها، أمراً يثيرُ الدهشةَ للوهلةِ الأولى، ومعَ ذلك، يُعَدُّ ميلتون أحدَ أكثرِ المفكِّرين جرأةً في عصرِه، إذ لم يكنْ ملتزماً بالإيمانِ التقليديِّ، رغمَ أن عملهُ الشعريَّ يُعتبرُ من أبرزِ النصوصِ الدينيَّةِ في الأدبِ الإنجليزيِّ. فقد تَحدّى العديدَ منَ الركائزِ الأساسيَّةِّ في الديانةِ المسيحيَّة، مثلَ الإيمانِ بالثالوثِ.

ويشيرُ بعضُ النقّادِ إلى أنَّ تصويرَ ميلتون لِشخصيَّةِ الشيطانِ ينطوي على تَفهُّمٍ خفيٍّ لِتَمرُّدِهِ، وخاصَّةً في العبارةِ التي يقولُ فيها إبليس: "الحكمُ في الجَّحيمِ أفضلُ مِنَ الخدمَةِ في الجنَّةِ". ورغمَ أنَّ ميلتون لم يُعرَفْ بإلحادهِ الصريحِ، فإنَّهُ قدَّمَ رؤيةً عميقةً ومعقَّدةً للعلاقةِ بينَ الإيمانِ والتمرُّدِ، ما جعلَ منْ شعرِهِ فضاءً مفتوحاً للتأمُّلِ والحوارِ الفكريِّ مع اللاهوتِ والمُعتقداتِ السائدة.

•     بيرسي شيلي: شاعرُ الحُريَّةِ والتعقل (1792-1822) كانَ شاعراً رومانسيّاً ثوريّاً، وأحدَ أبرزِ رموزِ عصرِهِ في التعبيرِ عن أفكاره الجريئة، وتَجلّى التزامُهُ العلنيُّ بمواقفِهِ الفلسفيَّةِ من خلالِ كتاباتِه، إذ برزَتْ توجُّهاتُه الإلحاديَّةُ بوضوحٍ في مقالتِهِ "ضرورةُ الإلحادِ"، والَّتي أدَّتْ إلى طَرْدِهِ منْ جامعةِ أكسفورد. كانَ يعتقدُ أنَّ الأخلاقَ لا تَحتاجُ إلى إطارٍ دينيٍّ لِتكونَ فعّالةً، بلْ تستطيعُ الارتكازَ على العقلِ والتجربةِ الإنسانيَّةِ.

كانتْ رؤيتُه للإلحادِ تَستنِدُ إلى نزعَةٍ إنسانيَّةٍ عميقةٍ، حيثُ آمَنَ بقدرةِ الإنسانِ على تحقيقِ الخيرِ دونَ الحاجةِ إلى الخَوفِ منَ العقابِ الإلهيِّ، وقد عالجَ شيلي في أعمالِهِ الشعريَّةِ، مثلَ "أوزيماندياس"، مفهومَ زوالِ السلطةِ وغرورَ البشَرِ، من خلال التأكيدِ على  أنَّ القوى التي تَبدو شِبهَ أبديَّةٍ لا تستطيعُ الهروبَ من مصيرِ الفناء، ولمْ يَكُنْ إلحادُهُ مجرَّدَ رفضٍ للقواعدِ المتوارثَةِ؛ بلْ كانَ دعوةً لتحريرِ العقلِ والروحِ من قيودِ الخوفِ ومن سُلطةِ الاستبداد.

وأخيراً، فإنَّ الإلحادَ في الأدبِ لا يُنظَرُ إليهِ كصيغةٍ فكريَّةٍ فحسبْ، بلْ يُقدَّمُ كتَحدٍّ عميقٍ للسُلطةِ ومحاولةٍ لطرحِ أسئلةٍ جريئةٍ، طالما كان الأدبُ وسيلةً لِهَدمِ هالاتِ القداسةِ التي تُعيقُ الحركةَ الحرَّةَ للعقلِ النقديِّ والتمرَّدَ على السائدِ والمألوف.