جيل الإخوان بعد 2013: لماذا أخفقت الجماعة في كسب ولاء قواعدها؟

لا تبدو أزمة جماعة الإخوان اليوم أزمة تنظيم مطارد أو قيادة منقسمة بقدر ما تبدو أزمة نموذج تاريخي فقد شروط إنتاجه. المشروع الذي صاغه حسن البنا بوصفه حركة شاملة تعيد تشكيل الفرد والمجتمع، ثم أعاد تأطيره نظرياً سيد قطب من خلال مفهوم "الطليعة المؤمنة"، قام على افتراض وجود جيل مستعد للذوبان في جماعة ترى نفسها تعبيراً عن الإسلام في المجال العام.

تفكك النموذج الرسالي: من التضحية إلى الانفصال

لقد اعتمد النموذج الإخواني تاريخياً على تكوين فرد يتم إعادة تشكيله بالكامل، بحيث تصبح حياته وقراراته مرتهنة للتنظيم. هذا الفرد لم يكن عضواً عادياً، بل كان مشروعاً يتم تصنيعه وفق مسارات تربوية صارمة، تبدأ بالبيعة، مروراً بالانخراط في حلقات التربية، وصولاً إلى التدرج في مسؤوليات التنظيم، وكلّ خطوة كانت تُصوَّر كامتداد طبيعي لتطوير الفرد نحو كماله الرسالي.

لم تكن فكرة الطليعة مجرد تصور تنظيمي، بل كانت رؤية أنثروبولوجية للإنسان؛ فرد يعاد تشكيله عبر التربية الصارمة، والالتزام الهرمي، والانضباط اليومي، ليصبح جزءاً من جماعة تُقدِّم نفسها بوصفها الحامل الحصري للمشروع الإسلامي الشامل. هذا التصور يفترض استعداداً طويل الأمد للتضحية، ويستند إلى وعد تاريخي بالتمكين. 

غير أنّ جيل ما بعد 2013 لم يرَ أفقاً مماثلاً، فالتجربة السياسية للهيمنة المؤقتة والإقصاء الحاد أظهرا محدودية الوعد التنظيمي. الفرد الذي كان يُفترض أن يجد في التضحية معنى وغاية، أصبح يعيش شعوراً بالفراغ، إذ لم يعد للتنظيم قدرة على تقديم نتيجة ملموسة، ولا أيّ أفق محتمل للتمكين. 

هنا يظهر الانفصال بين ما يَعِد به النموذج الرسالي وبين الواقع المعيشي، فيصبح الانخراط في الجماعة عبئاً نفسياً واجتماعياً أكثر منه فرصة لتغيير العالم. هذا التحول ليس ظرفياً، بل يعكس فشل الجماعة في إعادة إنتاج نموذجها الإنساني بما يتماشى مع التحولات التاريخية.

أزمة المظلومية: من أداة تعبئة إلى عبء ثقيل

لطالما شكلت المظلومية عنصراً مركزياً في خطاب الإخوان، بدءاً من تأسيس الجماعة حتى لحظة الإقصاء السياسي. كان سرد المظلومية يعمل على توحيد العضو حول فكرة أنّه جزء من كفاح تاريخي أكبر، وأنّ الصبر على الظلم هو وسيلة للوصول إلى النصر.

لكنّ هذه السردية الطويلة الأمد صارت عقبة أمام الجيل الجديد، فهذا الجيل لم يشهد صعود الجماعة ولم يستفد من أيّ مرحلة تمكين، بل نشأ وسط حصيلة من الهزيمة المستمرة. المظلومية التي كانت تحفز الالتزام السياسي باتت الآن عبئاً على الأفراد الذين يواجهون واقعاً اقتصادياً ضاغطاً ومجتمعاً لا يمنحهم فرصاً حقيقية. بالتالي، لم يعد الحافز النفسي للعمل التنظيمي قائماً، ولم تعد خطابات الصمود أو التضحية تجدي نفعاً في تعبئة هذا الجيل. وهنا تظهر أزمة مزدوجة: أزمة الأفق السياسي للمشروع، وأزمة العلاقة بين الفرد والجماعة التي لم تعد قادرة على الإجابة عن أسئلة الواقع اليومي.

الفردانية الرقمية وانهيار مركزية القيادة

مع صعود الفضاء الرقمي تعرضت مركزية السلطة داخل الجماعة إلى اهتزاز كبير، لم يعد القرار والشرعية قاصرَين على قيادات المكاتب العليا، ولم يعد العضو بحاجة للمرور بسلسلة تربوية طويلة كي يكتسب معرفة الخطاب الإخواني أو مكانة داخل الجماعة. وسائل التواصل وفضاءات الإنترنت منحت الفرد قدرة على الانخراط واختيار الفكرة أو الخطاب المناسب له بعيداً عن الهرمية الصارمة للجماعة.

نتيجة هذا التحول؛ صار "الانتماء" مرناً، وليس التزاماً مطلقاً، الفكرة نفسها قد تبقى حية بين الأفراد، لكنّ الوسيط التنظيمي الذي يدّعي احتكارها يفقد مكانته تدريجياً، الجماعة إذن تواجه معضلة حقيقية: الحفاظ على هويتها وإيديولوجيتها في مواجهة عالم يمنح الأفراد القدرة على الانخراط بشكل انتقائي، أو رفض الانخراط كليّاً، ممّا يضعف قدرة التنظيم على إنتاج "الطليعة" كما تخيلها مؤسسوها. 

شيخوخة الخطاب الإيديولوجي وتراجع جاذبية المفاهيم الكبرى

المفاهيم التي أسست عليها الجماعة خطابها، مثل الحاكمية والتمكين والسيطرة على المجال العام، وُلدت في سياق تاريخي مختلف، حيث كانت المشاريع الإيديولوجية الكبرى قادرة على اجتذاب جيل كامل، اليوم يواجه الخطاب ذاته مجتمعاً متغيراً، حيث تتراجع جاذبية المشاريع الشمولية ويبرز منطق الإصلاح الجزئي والتكيف مع الواقع بدلاً من تغييره كليّة.

الجيل الجديد يتعامل مع السياسة بوصفها مجالاً غير مستقر، ويتعامل مع الدين بوصفه ممارسة شخصية أكثر منه أداة مشروع جماعي. بالتالي حتى المفردات الأساسية التي استندت عليها الجماعة لتبرير وجودها أصبحت أقلّ قدرة على التعبئة والإقناع. إنّ استمرار الجماعة في الدفاع عن خطاب لم يعد يلبي احتياجات المجتمع يُظهر ضعفاً استراتيجياً ونقدياً داخلياً، يكاد يكون أكثر خطورة من أيّ تحديات سياسية أو أمنية خارجية.

ما تعكسه هذه التحولات هو أنّ أزمة الإخوان ليست سياسية فحسب، بل إيديولوجية وجودية. الجماعة فقدت القدرة على جذب جيل جديد، وتحولت من مشروع قادر على إنتاج "الفرد الرسالي" إلى كيان يحتفظ بولاء الباقين من جيل مؤسس فقط. الفرد الجديد، المعلّق بين هزيمة الماضي ومتطلبات الحياة اليومية، لم يعد يجد في الانتماء الإخواني معنى يمكن البناء عليه.

أمام هذه المعادلة يصبح السؤال الأصعب: هل تستطيع الجماعة إعادة صياغة نموذجها الإنساني والفكري بما يلائم الفردانية الحديثة، أم أنّ الطليعة المؤمنة انتهت مع الجيل الذي سبقها، تاركة فكرة "الإخوانية" مجرد أطروحة تاريخية بلا مستقبل واقعي؟ كلّ المعطيات تشير إلى أنّ الجماعة إذا لم تراجع جوهر مشروعها، فمصيرها ليس الهزيمة السياسية فحسب، بل الانكشاف الكامل أمام تحولات الجيل الجديد الذي لم يعد يرى في التنظيم ملاذاً، بل يراه قيداً يعيق طموحه الفردي.

الأزمة الأعمق هي أنّ الجماعة لم تُراجع نموذجها الإنساني بعد السقوط، بل أعادت إنتاج خطاب الصمود والمظلومية بالمنطق ذاته الذي تشكّل في لحظات سابقة من تاريخها. غير أنّ المظلومية حين تطول دون أفق تحوّل، تفقد قدرتها التعبوية وتتحول إلى سردية مغلقة. فهي قد تحفظ التماسك الداخلي لجيل قديم تشكل وعيه في زمن الصراع الإيديولوجي، لكنّها لا تجذب جيلاً يتعامل مع السياسة بوصفها مجالاً غير مستقر، ويبحث عن استقرار فردي قبل أيّ مشروع جماعي. هكذا يتسع الشرخ بين خطاب يستدعي مفردات "الثبات حتى النصر"، وواقع اجتماعي يفرض منطق النجاة الفردية.