المثقف الدنيوي في مصر في العصر العثماني.. صفوة العمامة وحرافيشها

شهد العصر العثماني، كما ذكرنا في مقالنا السابق، بروز ظاهرة اجتماعية فريدة تجسدت في شخصية العالم/ التاجر، أو التاجر/ الفقيه؛ حيث تلاشت الحدود التقليدية بين وقار العالم الأزهري وحرص التاجر وشطارته. وقد مثل هذا النموذج صورة واضحة لمن يمكن تسميته "المثقف الدنيوي"؛ وهو ذلك الفقيه الذي لم ينغلق على صومعته، بل استوعب آليات السوق وقوانين العرض والطلب، ومزج بين سلطة النص واحتياجات الواقع المادي. ففي الوقت الذي استكمل فيه كبار التجار وجاهتهم بحضور حلقات العلم، انخرط كبار العلماء في صلب النشاط الاقتصادي؛ ويتجلى ذلك بوضوح في صعود أعيان عائلة الشيخ السادات، التي لم تكتفِ بزعامتها الروحية للطريقة الوفائية، بل أدارت شبكة استثمارات هائلة في تجارة البن والمنسوجات، مستندةً إلى تحالفات مصاهرة متينة مع أقطاب "الغورية"، ممّا حول المشيخة إلى مركز ثقل مالي ينافس كبرى البيوتات التجارية. 

في هذا السياق، لعبت الطرق الصوفية دوراً جوهرياً في تعميق هذا التداخل بوصفها الجسر الرابط له؛ فبفضلها اصطبغت علاقات العمل بصبغة "أخوية" نقلت المعاملات من إطارها الحسابي الضيق إلى فضاء أرحب من الثقة والالتزام المتبادل. وقد تجلّى هذا التبادل النفعي وظيفياً في دور التجار كشريان حياة مالي للأزهر ومنشآته؛ إذ حصنوا مراكزهم الاجتماعية وعقاراتهم عبر نظام الأوقاف، وخصصوا أراضي شاسعة للإنفاق على "المجاورين" وشيوخ الجامع. وفي مقابل هذا التمويل، كان الأزهر يسبغ على هؤلاء التجار شرعية دينية وهالة من الحصانة الشعبية بوصفهم حماة العقيدة، وهو ما شكّل درعاً معنوياً صان ثرواتهم من مصادرات الولاة وأطماعهم. أمّا على الصعيد السياسي، فقد صِيغت العلاقة بين شهبندر التجار وشيخ الأزهر وفق بروتوكولات دقيقة عكست ثقلهما في قمة الهرم الاجتماعي، وهو تحالف تبلور كقوة ضغط سياسية ضاربة، وهو ما جعل من هذا التحالف صخرة تحطمت عليها، مراراً، قرارات الضرائب الجائرة، وسلاحاً مكّن من تعطيل المدينة وإجبار السلطة على التراجع عبر إغلاق الأزهر والأسواق معاً.

من النخبوية إلى الفضاء الشعبي: ملامح المثقف الأزهري الدنيوي

لم يكن العالم الأزهري مجرد فقيه يعتكف في محرابه، بل برز كوسيط حيوي لا غنى عنه في معادلة الحكم؛ حيث وقف في المنطقة الوسطى بين السلطة العثمانية "المتمثلة في الباشا والمماليك" وبين الرعية. فقد كان الأزهر هو الملاذ الشعبي الأول؛ إليه يهرع الناس لرفع مظلمة أو تخفيف عبء ضريبي، وفي المقابل أدرك الولاة أنّ شرعيتهم السياسية تظل منقوصة ما لم ينالوا رضا الشيوخ. ومن هنا اكتسب منصب شيخ الأزهر هيبة استثنائية لا تقلّ شأناً عن هيبة الأمراء. وما عزز هذا الدور الاستثنائي هو الاستقلال المالي؛ إذ وفر نظام الأوقاف للمثقف الأزهري حماية من تقلبات خزانة الدولة، وهو ما جعل صوته يبدو كأنّه صوت حر، يُعبّر عن ضمير الناس لا عن إرادة السلطان. 

كذلك اتسمت شخصية المثقف الدنيوي في تلك الحقبة بامتزاج فريد بين صرامة الفقه وشفافية التصوف؛ فلم يكن العلم والروحانيات مسارين منفصلين، بل كان التصوف متمماً وجدانياً للدرس الفقهي. وبانتماء أغلب العلماء إلى طرق صوفية عريقة كالشاذلية والخلوتية والقادرية، تعمقت صلتهم بالطبقات الشعبية؛ إذ غدت الزوايا والتكايا جسوراً للتواصل اليومي، تذوب فيها الفوارق بين النخبة والعامة. انعكس هذا القرب الشعبي على نمط السكن؛ حيث تركزت حياة هؤلاء العلماء في قلب القاهرة التاريخية، وتحديداً في أحياء الجمالية والدرب الأحمر، وبجوار "أروقة المجاورين"، ليكونوا دائماً في قلب الحدث والنبض اليومي للناس. ولم تتوقف رسالتهم عند حدود الجامع، بل امتدت لتشمل المجالس العلمية الخاصة؛ فاستحالت بيوت كبار العلماء إلى منتديات أدبية وفكرية عامرة، لا تُدرس فيها علوم الدين فحسب، بل تُستعاد فيها وقائع التاريخ وتُلقى فيها عيون الشعر العربي، ممّا جعل من بيوتهم منارات ثقافية تضيء عتمة العصور بفيض من المعرفة.

التحالف العضوي: العلم، والروح، والسوق

أمّا العلاقة بين الطرق الصوفية وعلماء الأزهر من جهة، وطائفة التجار من جهة أخرى، فقد صِيغت في العصر العثماني بنوع من التحالف العضوي المتين الذي شكل ملامح الحياة الاجتماعية والاقتصادية في مصر؛ إذ لم يكن هذا الرابط مجرد تعاون عابر، بل شبكة معقدة من المصالح المشتركة والروابط الروحية والمكانية. فقد تربّع الجامع الأزهر في قلب المنطقة التجارية الرئيسية بالقاهرة، بين الغورية والجمالية وخان الخليلي، وهذا الجوار الجغرافي صبغ الأزهر بصبغة عملية، فلم يعد مركزاً للعلم فحسب، بل ملتقى يومياً للتجار، حتى امتزجت حركة البيع والشراء بحركة طلب العلم، ومارس كثير من العلماء والمجاورين التجارة مهنةً ثانوية لتأمين قوتهم، وهو ما أزال الحواجز الطبقية وصهر الفئتين في بوتقة اجتماعية واحدة.

الحديث عن هذه الروابط ليس مجرد استنتاجات نظرية، بل كشفت عنها لغة الأرقام في دفاتر التركات التي نبشها المؤرخ الفرنسي "أندريه ريمون"، فقد أكد أنّ استقرار المدينة العربية، وخاصة القاهرة، استند إلى ذوبان الفواصل الجامدة بين "العمامة" و"الوكالة التجارية". اعتمد "ريمون" في ذلك على الوثائق الرسمية التي تشير إلى أنّ ثروات كبار العلماء كانت تضاهي أحياناً ثروات أقطاب تجار البن والمنسوجات، وهو ما جعل الطرفين يشكلان كتلة اجتماعية موحدة صهرتها المصاهرة والشراكات المالية تحت لقب "الأعيان". هذا الامتزاج الطبقي وجد ترجمته الصريحة في خلق رقابة أخلاقية صامتة، مكنت العلماء من الإشراف على نزاهة المعاملات تحت مهابة العمامة، وهو ما تمثل في أدوار وظيفية دقيقة؛ كعائلة "الميقاتي" الأزهرية التي أشرفت على ضبط الموازين والمواقيت في الأسواق، أو تجار البن في الجمالية الذين أوقفوا حصصاً من أرباح وكالاتهم على أروقة بعينها لضمان استقلال العلماء المادي، ممّا جعل السوق شريكاً أصيلاً في صيانة كرامة العلم.

وبذلك استحالت منطقة وسط القاهرة مسرحاً لسيادة هذه النخبة التي دمجت بين الوظيفة الروحية والنشاط الاقتصادي في حيز واحد، وهو تحالف تبلور كقوة سياسية ضاربة تجلت في الثنائي التاريخي الذي شكله شيخ الأزهر عبد الله الشرقاوي وشهبندر التجار السيد أحمد المحروقي. فبينما مثل مال المحروقي الشريان التمويلي للاحتجاجات الشعبية، تولت عمامة الشرقاوي قيادتها ومنحها الغطاء الشرعي. وفي لحظات الصدام الكبرى امتلك هذا الثنائي سلاحاً شلّ حركة السلطة وأجبرها على التراجع، وهو القدرة على تعطيل المدينة عبر إغلاق الأزهر والأسواق معاً. وقد شكلت الطرق الصوفية إطاراً لهذا التحالف كـ "نقابة ثقافية"؛ وبما أنّ شيخ الطريقة كان غالباً عالماً أزهرياً، فقد نزل الفكر الأزهري إلى لغة البسطاء في الزوايا، وامتد تأثيره إلى الوكالات التجارية التي تحولت إلى فضاءات لبث السير الشعبية، حيث أسهم طلاب الأزهر "المجاورون" في تهذيب لغتها وصياغة أدب شعبي وسيط يجمع بين رصانة الوعظ وحرارة الفكاهة.

ومع ذلك، ينبغي ألّا يُفهم هذا التداخل العضوي بوصفه حالة من الانسجام المطلق؛ فخلف ستار تلك التحالفات المتينة بين "العمامة" و"المتجر"، كمنت شبكة معقدة من التناقضات المهمة في المصالح. فبينما توحدت هذه الفئات النخبوية في مواجهة تغول السلطة السياسية، ظلت هناك فجوات كامنة تفصل بين حسابات كبار التجار المادية وطموحات الفقهاء، وبينهما وبين جمهور العامة الذين كانوا يمثلون القاعدة الشعبية، حيث كانت تطلعات "الحرافيش" و"أهل الحرف" تصطدم أحياناً ببراغماتية هذا التحالف العلوي. غير أنّ تحليل هذه التباينات، وجدلية الصراع الصامت داخل هذا الكتلة المتحالفة، يظل مبحثاً يتطلب استقلالاً في الطرح لا يتسع له المقام هنا.

المجاورون: حرافيش العمامة ووسطاء الثقافة

لم يكن "المجاورون" من طلاب الأزهر مجرد عابري سبيل في أروقته، أو طالبي علم يكتفون بالتحصيل النظري، بل كانوا يمثلون الكتلة البشرية الأكثر حيوية في نسيج القاهرة؛ فهم "حرافيش العمامة" الذين قاسموا العامة شظف العيش، فتحولوا إلى محركات حقيقية للثقافة في الساحات والموالد. لقد لعب هؤلاء دور المشرع الشعبي الذي منح الاحتفالات والممارسات الشعبية صبغتها الدينية وشرعيتها عبر قيادة المواكب وقراءة الأوراد، بينما تكفل حلفاؤهم من التجار بتمويل تلك المواسم؛ ليخلقوا معاً عالماً ثقافياً يتقاطع فيه الطقس الروحي بالرواج الاقتصادي.

وبسبب ضيق حالهم، لم ينغلق المجاورون في صوامع العلم، بل انخرطوا في صلب المهن اليدوية والخدمية، فعملوا نسّاخاً في دواوين التجار وباعة في الأسواق المحيطة بالجامع. هذا الاحتكاك اليومي جعل منهم الجسر الذي عبرت من خلاله السير الشعبية الكبرى، مثل "ألف ليلة وليلة" و"سيرة الظاهر بيبرس"، من فضاء الحكي الشفاهي في المقاهي والوكالات إلى متون المخطوطات. وبذكاء فطري قام هؤلاء بتهذيب هذا الخيال الشعبي الجامح، وصياغته بلغة "وسطى" تجمع بين رصانة الفصحى وحرارة الدارجة، وهو ما حفظ للأجيال قصائد المديح والموالد التي كانت تُطبع يدوياً وتُوزع في الأسواق، لتغدو أرشيفاً موازياً للوجدان المصري.

وفي سياق توثيق الحياة اليومية لعوام القاهرة وفقرائها، يبرز الأرشيف المؤسسي، المتمثل في المحاكم الشرعية وحجج الأوقاف، كرافد أساسي أسهم في تدوين تفاصيل الحياة الشعبية بسخاء لافت؛ فبمجرد أن يشرع أحد التجار في وقف "سبيل" أو "كُتّاب"، كانت وثيقته ترصد بدقة متناهية تفاصيل منسية: من نوعية أطعمة الفقراء في رمضان، إلى طقوس توزيع البخور، وكيفية إحياء المواسم، ممّا حوّل هذه الحجج إلى مرجعٍ أنثروبولوجي نابض بالحياة. ولم يقف هذا التدوين عند حدود الوثائق النثرية، بل نفذ إلى الذاكرة الروحية عبر صون الأوراد والقصائد الصوفية؛ إذ استمدت المدائح النبوية الخالدة، كالبردة والهمزية، بقاءها من تلك المجالس التي عقدها العلماء ورعاها التجار بتمويلهم. وبفضل نسخ هذه الدواوين يدوياً وتداولها في الأسواق كمنشورات ثقافية ذائعة الصيت، تشكل حائط صدٍّ حمى الذاكرة الجمعية من التشتت والضياع.

لا تكتمل صورة هذا المشهد الثقافي إلا بالتوقف عند حركة التأليف "الشعبوية"، تلك التي تزعمها علماء لم تغرهم أبراج الأزهريين العاجية، بل انغمسوا في نبض الشارع، وكان على رأسهم الشيخ يوسف الشربيني. في كتابه الفذ "هز القحوف في شرح قصيد أبي شادوف"، لم يقدّم الشربيني مجرد شرح أدبي، بل صاغ وثيقة أنثروبولوجية خلدت زجل العامة، وطرق عيشهم، ومعتقداتهم، وتفاصيل حياتهم اليومية التي أهملتها كتب التاريخ الرسمي. إنّ الحديث المقتضب هنا عن هذا المؤلف ليس إلا "توطئة" ضرورية لمقال قادم، يستعرض بعمق أهمية هذا الكتاب، ويحلل عبقرية الشيخ الشربيني في جسر الهوة بين الثقافة الشعبية الشفاهية وعالم التدوين الرسمي، وكيف استطاع بذكاء لافت أن ينقل "صوت الفلاح" و"روح المدينة" إلى صدارة الثقافة العليا. وإذا كان هذا المقال قد رصد وقار التحالف بين العلم والمال، فإنّ مقالنا القادم سيهز هذا الوقار بالحديث عن الشيخ يوسف الشربيني، الذي تجرأ على تدوين صوت "المسكوت عنهم" في ريف مصر وحواضرها.