مفهوم الموت؛ منظور ديني ـ فلسفي

ترجمة وتحرير: عبود الجابري

يُعَدُّ الموتُ الحدثَ الأكثرَ تأثيرًا في المصائر، فهو ذلك اللغز الذي تأمَّل فيه الفلاسفة عبرَ العصور، وصاغوا نظرياتٍ ونُظُمًا متكاملةً لفهم الحياة وما وراءَها، كما أنّه المحرِّك الأساسيّ لبنية القيم التي تشكِّل ركائز الأديان المختلفة حول العالم، والتحدي الذي يُحفِّز العلماء لاستكشاف العديد من المجالات بخبراتهم المتنوعة.

ومع ذلك، فإنّ رغبة الناس بمعرفة المزيد عن الموت والاحتضار تتّسمُ بمزيج من الفضول والخوف، ويعود ذلك أساسًا إلى الجهل الكبير الذي لطالما أحاط بهذه التجربة الإنسانية، حيث ظلَّت مغطاة بالرمزية أو مخفيةً خلف لغات تخفيفية تبتعد عن جوهرها.

الآن، يتجه التربويون والمفكّرون بشكل متزايد لتطبيق رؤية أكثر إيجابية نحو الموت والاحتضار بمحاولة تذويب الهالة السلبية التي تحيط بهما، فلم تعد المقولة القائلة "ما لا تعرفه لن يؤذيك" صالحةً عندما يتعلق الأمر بهذه القضية الجوهرية؛ لأنّ تجاهل فكرة الموت لا يجعلنا بمنأى عن تأثيراته، بل ربّما يحرمنا من القوة التي يمكن أن نستلهمها من مواجهته بشكل أكثر وعيًا.

 الأديان والموت

لعبت الأديان دورًا فعالًا في بناء قاعدة أخلاقية توجه الحياة البشرية، حيث يُعَدُّ الدين أحد أكثر مظاهر النشاط الإنسانيّ عمقًا وتأثيرًا، ومع ذلك، فإنّ وجهات نظر الديانات المختلفة حول موضوع الموت تتباين بشكل كبير.

ويُعتبَرُ الإسلامُ من أبرز الديانات التوحيدية، حيث يرتكز على الإيمان العميق بوجود الله وعلى الالتزام بتعاليم النبيِّ محمد عليه الصلاة والسلام، باعتباره خاتم الأنبياء المرسلين، ويتميز بنظام دقيق ومنسجم يجمع بين الأبعاد النظرية والتطبيقية، ويُشير مصطلح الإسلام إلى الاستسلام والخضوع للهِ ـ عزَّ وجلَّ ـ واتباع شريعته وتعاليم نبيِّه.

ويركّزُ الإسلامُ على الجمع بين الإيمان والعمل، وينظر إلى الإيمان كأمرٍ مرتبطٍ بالتفكير المستقيم والعمل الصالح، مبينًا أنّ الإنسان القويّ الإيمان يمتلك نظرةً واعيةً ويسعى لتحقيق أهداف نبيلة ومستقيمة. كذلك يؤمن الإسلام بمفهوم الحياة بعد الموت، حيث يُبعثُ الإنسانُ ليقفَ أمامَ الله ويُحاسَب على أعماله خلال حياته الدنيا، فيُمنَح الذين آمنوا وأخلصوا في أعمالهم جزاءً عظيمًا يتمثلُ في الخلود في الجنة، وفي سياق العقاب والثواب يُظهرُ القرآنُ مشهدًا تصويريًا للحوار بين أهل الجنة وأهل النار، حيث يُبيِّن الحقائق التي وعدَ اللهُ بها عبادَه في الدنيا ويتحقق بها في الآخرة، ويوضِّحُ الذكرُ القرآنيُّ كيف ينادي اللهُ باللعنة على الظالمين الذين صرفوا الناس عن طريقه القويم، وسعَوا لتشويه معاني الدين الحقّ، بينما كانوا كافرين بالآخرة، فتُبرِز (الآياتُ: 40-45) من سورة الأعراف أهميةَ العدل والالتزام بسبيل الله وتعاليمه، وتقدِّمُ رؤيةً شاملةً لمصير الإنسان وفقًا لأعماله واعتقاده في الحياة الدنيا: 

"وَنَادَىٰٓ أَصْحَـٰبُ ٱلْجَنَّةِ أَصْحَـٰبَ ٱلنَّارِ أَن قَدْ وَجَدْنَا مَا وَعَدَنَا رَبُّنَا حَقًّۭا فَهَلْ وَجَدتُّم مَّا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّۭا ۖ قَالُوا۟ نَعَمْ ۚ فَأَذَّنَ مُؤَذِّنٌۢ بَيْنَهُمْ أَن لَّعْنَةُ ٱللَّهِ عَلَى ٱلظَّـٰلِمِينَ 44 ٱلَّذِينَ يَصُدُّونَ عَن سَبِيلِ ٱللَّهِ وَيَبْغُونَهَا عِوَجًۭا وَهُم بِٱلْـَٔاخِرَةِ كَـٰفِرُونَ" 45.

واقترنَت الحياة الآخرة في الديانات الغربية بمفهومي الجنة والنار، غير أنّ هذه التصورات شهدت تطورًا ملحوظًا في الإسلام، حيث يرتبط مصير الإنسان بعد الموت بأفعاله؛ فمن يتبع سلوكًا يرضي اللهَ ينل الثوابَ، بينما من يخالف ذلك يواجه العقاب.

تاريخيًا، تُعتبَرُ المسيحيةُ امتدادًا مرتبطًا باليهودية، حيثُ تبنّتْ مبدأ توحيد أنبياء بني إسرائيل، وقد وُصِفَت المسيحيةُ بجدارةٍ بأنّها "دينُ الفداء"، وهو وصفٌ مستحقٌّ، فلم يبرز أيُّ دينٍ آخر بهذا القدر من التشديد على مفهوم الفداء، ولم يسعَ إلى تلبيته كما فعلت المسيحية.

تتمحور المسيحية في جوهرها حول شخص المسيح وعمله الخلاصيّ، ويُنظر إليه باعتباره محرِّرَ البشرية والوسيطَ الإلهيّ بين الله والإنسان. وهي دينٌ يقومُ على التوحيد، ويتمثلُ هذا الإيمانُ بوجود إلهٍ واحدٍ مُتجلٍّ في شخص المسيح، وضمنَ إطار هذا الإيمان التوحيديّ، يعتنقُ المسيحيون ثلاثة مبادئ رئيسية: أبوة الله كخالق، والألوهيةَ والكرامةَ الإلهيةَ للمسيح، والخبرة الدينية التي تُثري حياة المؤمنين.

ويعكس خلود الروح فكرةً مستمدةً من الفلسفة اليونانية التي تبنّاها العديد من المسيحيين، وتعني استمرار وجودها دون الحاجة إلى أيِّ شكلٍ ماديّ ملموس، وبينما تناول بعض الكتّاب المسيحيين الأوائل احتمالات تناسخ الروح داخل أجساد أخرى، فإنّ الغالب في الفكر المسيحيّ يميل نحو الإيمان بقيامة الجسد بدلًا من الأفكار المرتبطة بتناسخ الروح، ويختلف الإيمان المسيحيُّ بالقيامة في جوهره عن المفهوم اليونانيّ للخلود، إذ يرتبط بمفهوم دينيّ شامل يتمحور حول الخلاص الإلهيّ.

وفقَ هذا الاعتقاد، لا يمكن للإنسان أن يتغلبَ بمفرده على الخطيئة والموت، ولكنّ الإنجيل يُعلِن أنّ هذه المهمة قد تحققت بوساطة يسوع، الذي واجهَ الموتَ بجسده وروحه، متحملًا عقاب الخطيئة، ليهزمَ الموتَ الذي يُعتبَر ثمرةً لها، فقد قامَ يسوع بجسده وروحه بعد موتٍ حقيقيٍّ وكاملٍ، مجسّدًا الانتصارَ الإلهيَّ على الخطيئة والموت، لينقلَ البشرَ إلى الخلاص.

وهنا جسّدَ اللهُ معجزةَ الخلق الجديد الموعودة في النهاية، وقد أعادَ خلقَ الحياة كما فعل في البداية، وفي هذه المرحلة تحققتْ هذه المعجزة بالفعل في يسوع المسيح، فالقيامة ليست مجرّد تحولٍ داخليٍّ عبر الروح القدس، بل تشمل أيضًا قيامةَ الجسد، وهو خلقٌ جديدٌ لمادة لا تعرفُ الفسادَ، وهذه المادة الروحية الجديدة لا وجود لها في أيّ مكانٍ آخر في العالم، ولا يوجد جسد روحيّ في أيِّ مكان سوى هنا في المسيح.

وكان الموتُ حاضرًا في تأملات الفلاسفة على مرِّ العصور، وإن تفاوتت درجة اهتمامهم به بين الأفراد والعصور المختلفة. ظهرت بين الحين والآخر إشكاليات خاصة متعلقة بالموت، وتأثرت المواقف تجاهه بالتغيرات في الظروف الاجتماعية، والسياسية، والاقتصادية، والدينية، وكذلك بالنظرة الفنية والعلمية للعالم.

في العصر الهلنستيّ، لم يكن لدى الإغريق القدماء تصورٌ عن الموت يماثل الإدراك الحاليَّ لدى الفلاسفة المعاصرين، وكانت الآراء حول الحياة بعد الموت بين فلاسفة ما قبل سقراط تعكس المعتقدات المنتشرة في مجتمعهم، فكان فيثاغورس ومريدوه يرون أنّ سلوك الفرد خلال حياته يحدد مصير روحه بعد الوفاة، من خلال اعتقادهم بمبدأ تناسخ الأرواح.

بدوره تبنّى سقراط فكرة بقاء الروح بعد مفارقتها الجسد، وجسّد بتعبيراته شوقًا لما قد يتحقق من لقاء أرواح العظماء في العالم الآخر، ورغم ذلك، وصف الموت بأنّه إمّا حالة من السكينة الأبدية، وإمّا نوم بلا أحلام.

ويُعتبَرُ مشهدُ محاكمة سقراط وتنفيذ حكم الإعدام فيه عنصرًا مركزيًا في تحليل أفلاطون لفكرة الموت، وتُسلّطُ العديد من محاورات أفلاطون الضوء على هذا الموضوع، ويمكن دعم هذه الرؤية بإشارات إضافية في أعمال أخرى، لا سيّما تلك الواردة في "الجمهورية"، ويظهر مفهوم خلود الروح في كتابات أفلاطون باعتباره فكرةً مركزيةً، حيث يطرح أدلةً تدعم أبدية الروح وتحرّرها من الجسد بعد الموت. هذه الفكرة كانت جزءًا بارزًا من الفكر الأورفيِّ في الحضارة اليونانية القديمة قبل أن يعيد أفلاطون صياغتها وتطويرها، وتتجلى الرؤى الفلسفية عبر العصور بصيغٍ مختلفةٍ، كما هو مبيّنٌ أدناه:

- مثالية أفلاطون

- الروحُ موجودةٌ قبلَ الولادةِ وتظلُّ حيةً بعدَ الموت.

- الحياةُ الحقيقيةُ هي رحلةٌ نحوَ فهمِ الأفكارِ العظيمةِ والخالدةِ

- تحقيقُ الجمالِ الحقيقيِّ يكونُ عند تحرّرِ الروحِ من قيودِ الجسدِ عبرَ الموتِ

- واقعية أرسطو 

- بموتِ الجسدِ، تفنى معظمُ أبعادِ الروحِ مثلَ العواطفِ والميولِ، ويستمرُّ العقلُ باعتبارِهِ جانبًا إلهيًا.

- العقلانيةُ تتحققُ بالتركيز على حياةٍ رشيدةٍ يتمُّ نقلُها إلى الأجيالِ القادمةِ

- العهدان القديم والجديد

- الجسدُ والروحُ يتوقفان مؤقتًا عن العملِ حتى يومِ القيامة.

- البعثُ يشملُ حياةً أبديةً تجمعُ بينَ الروحِ والجسدِ في الآخرة.

- براغماتية ويليام جيمس 

- الجسدُ يموتُ، لكنّ الروحَ تبقى خالدةً.

- الإيمانُ باللهِ والعملُ الصالحُ يضمنان حياةً أبديةً في الجنةِ، حيثُ المثاليةُ الاجتماعيةُ تمثلُ أفضلَ صورةٍ لما يمكنُ تحقيقُه.

- وجودية سارتر 

- ينتهي كلُّ وجودٍ عقليٍّ وجسديٍّ معَ الموتِ

- الموتُ يرمزُ إلى الحرّيةِ، ويمنحُنا فرصةً للعيش وفقًا لصوتِنا الداخليِّ الذي يمثلُ روحَنا الحقيقيةَ، تاركًا الحكمَ عليها لله.

- الموتُ الطوعيُّ قد يمنحُ التحكمَ بالزمنِ والطريقةِ، وإذا لم يكن الأمرُ كذلكَ، فإنّهُ يحفزُ البحثَ عن معنى جديدٍ للحياة.

هذه المقارناتُ تسلّطُ الضوءَ على تنوعِ الفكرِ حولَ قضيةِ الموتِ وتجعَلُنا نفكرُ في الأبعادِ المختلفةِ للحياةِ والوجودِ بما يتجاوزُ حدودَ الزمن.

المصدر: قيصر محمود - أستاذ الفلسفة في جامعة العلوم الماليزية / المجلة الباكستانية للعلوم الطبية والصحية