لماذا توارى "الجوكر" وراء قناع المهرج؟

لماذا توارى "الجوكر" وراء قناع المهرج؟

مشاهدة

07/11/2019

تظهر جماليات الأفلام عموماً في نوعين من المتعة: بصرية وفكرية؛ وتبدو الأبرز في فيلم "الجوكر" 2019، للمخرج تود فيلكيس، هي تلك المشاعر المتضاربة التي تنتاب المشاهد حيال الفيلم وبطله: هل يتعاطف مع الجوكر أم يكرهه؟ وما هو موضوع الفيلم بالتحديد؟! وهل له موضوع واحد أم مواضيع متعددة؟! ولماذا توارى فيليكس وراء قناع المهرج؟ ولمَ اختار لبطله تلك الخلفية النفسية والطفولة المعذبة؟ وهل حالة آرثر المرضية هي سبب ثورته أم أنّ معاملة الناس القاسية له؟ وبين من يدور الصراع في الفيلم؟ بين الفقراء وأنفسهم أم بين الفقراء والأثرياء؟ وهل ما شاهدناه قصة متخيلة أم أنّ لها دلالات وبالتالي تصف واقعاً حاضراً أو تستشرف ظاهرة قادمة؟
ثلاثة أشكال للصراع
يمكن القول إنّ موضوع فيلم "الجوكر" يتألف من ثلاثة أشكال للصراع: تتمظهر بداية في شكل صراع نفسي بين التعاسة والسعادة، عكسه آرثر فليك (خواكين فينيكس) في ملامح وجهه التي مزجت الألم بالضحك؛ هو في طبقته الأولى صراع ذاتي بين آرثر والجوكر، وفي طبقته الثانية صراع اجتماعي بين الفقراء، ثم صراع طبقي بين الفقراء والأثرياء.

اقرأ أيضاً: فيلم الجوكر.. هل يعكس خللاً آخر بين جيلين؟
ذروة هذا الصراع الذي تجلّى في القتل لم يكن نتيجة تطوُّر طبيعي لأشكال هذا الصراع ولكن نتيجة تحوُّل، بالدرجة الأولى، وقد برز هذا التحول بعد أن حصل آرثر على مسدس؛ وبعد أن أطلق الشرارة الأولى تحوّل المجتمع كله إلى مهرجين وكأنّ المجتمع كان ينتظر هذه الشرارة، ينتظر مخلّصه أو بطله.

انتقام أم ثورة؟

في المشهد قبل الأخير يرسم آرثر فليك ابتسامة المهرج العريضة بدمه النازف من فمه؛ ابتسامة جديدة صادقة ماكرة لا تشبه سابقاتها المفتعلة، ثم يرقص وهو يقف على سيارة الشرطة بينما أفراد الجموع الغاضبة يمارسون العنف من حوله وهم يرتدون أقنعة المهرج التي تعكس حالة التماهي والتوحد التي بلغها المجتمع.

ولد آرثر بقلب طفل واستمر يحمل هذا القلب وتلك الابتسامة البريئة كلما قوبل بإطراء أو مديح

أصبح المهرج بعد قتله لثلاثة من الأثرياء بطلاً في عيون الآخرين، وقد كان قبل هذه الجريمة نكرة في نظر نفسه والآخر، من خلال هذا العنف اكتسب المهرج وجوده؛ إنّه زمن التهريج وثورة المهرجين، أو من أصبحوا أو أُجبروا على أن يكونوا كذلك؛ حيث يمكن للمهرج وحده أن يقتل بدم بارد ثم يرقص على دم ضحاياه، هذه قراءة أُولى ممكنة ضمن قراءات أخرى تعكس عمق الفيلم. فهناك من يرى في الجوكر حالة فردية عن فنان فاشل تحوَّل بفعل الضغوط إلى قاتل، وهذه نظرة تبتعد، برأيي، عن مضمون وجوهر الفيلم.
استثناء الجوكر لزميله القزم من القتل فيه دلالة على أنّ آرثر لا يقتل حباً في القتل أو المتعة، هو ينتقم ممن أساؤوا له بمن فيهم أمه التي خنقها في النهاية بعد أن عرف أنّها شريكة زوجها في تعذيبه وهو طفل، فهي بذلك لا تختلف عن أي شخص آخر آذاه.

الطفل أب الرجل
ثمة عبارة شهيرة في علم النفس تقول إنّ "الطفل أب الرجل"، بمعنى أنّ كل ما يختبره الطفل في طفولته سيعيشه طوال عمره، فإن عاش طفولة سعيدة سيعيش رجولة سعيدة والعكس صحيح. وآرثر تعرض لنوعين من البرمجة النفسية: العنف المادي ممثلاً بالضرب على يد زوج أمه، واللطافة ممثلة بالحث على الابتسام وباسمه "هابي/سعيد" الذي تناديه به أمه، وقد انتصرت اللطافة بداية على القسوة إلى أن حانت لحظة التحول.

اقرأ أيضاً: كيف تحول فيلم الجوكر إلى قضية أمنية في الولايات المتحدة؟
عمله الكوميدي يتطلب منه أن يبتسم دائماً، ثمة عبارة مكتوبة عند سلم الخروج تذكره بذلك: "لا تنس أن تبتسم Don't forget to smile"، لكن عند طرده من عمله يقوم آرثر بطمس كلمتين لتبقى عبارة: "لا تبتسم"، في إشارة إلى التحول الذي طرأ على شخصيته، وإلى أنّ تبسّمه في الجزء الأول من حياته لم يكن مفيداً، عندما كان آرثر تجسيداً حياً لمقولة المسيح: "من ضربك على خدك الأيمن فأدر له الأيسر"، وفي الجزء الثاني أصبح تجسيداً لمقولة المسيح النقيضة: "ما جئتُ لألقي سلاماً بل سيفاً".

المهرج مزدوج: يمكن أن يعكس البراءة ويرسم الابتسامة كما يمكن أن يُتخذ أداة للتخفي وارتكاب الجرائم

ولد آرثر بقلب طفل واستمر يحمل هذا القلب وتلك الابتسامة البريئة كلما قوبل بإطراء أو مديح على الرغم من التعذيب الذي تعرض له من زوج أمه وتسبب في حالته النفسية ما أجبره على تناول الأدوية؛ لا يحدث هذا الانقلاب العنيف بعد ضربه من قبل مجموعة من الشباب حتى أدموه، ونعلم من السياق أنّه عانى كثيراً من قسوة الناس مع ذلك ظل محافظاً على هدفه في رسم الابتسامة على وجوه الناس، ولذلك اتخذ من الكوميديا طموحاً ومهنة.
يحدث الانقلاب بعد أن سلَّحه زميله في العمل بمسدس، وفي ذلك إشارة واضحة إلى أنّ المجتمع هو من يصنع المجرمين، قد يكون لدى الضحية الدافع للتنفيس عن غضبه، لكن ينقصه الوسيلة أو القوة لتحقيق ذلك، وما أن تتوفر له تلك الوسيلة ويلقى التشجيع حتى يشرع في استخدامها إلى أن تطال دائرة العنف الشخص الذي سلَّحه.
قال آرثر في لحظة دالّة إنّ الأفكار السلبية تنتابه طوال حياته، لكن تلك الأفكار السلبية لم تتحول إلى ممارسات سلبية إلا بعد أن حصل على سلاح، والطريقة التي أمسك بها آرثر المسدس واستعماله له لأول مرة في منزله تسجل لحظة مفعمة بالمفاجأة والدهشة وكأنّه طفل أمام لعبة جديدة يجهلها تماماً.
واجه آرثر هذا العالم القاسي بالضحك، حدّ أنّ ضحكه أصبح مرضاً، وبدل أن يتحول ضحكه الهستيري إلى عدوى تصيب من حوله بالسعادة يقابله الناس بالغضب والعنف، ولعل ردة الفعل هذه هي التي جعلت ضحكه أقرب إلى البكاء ومرضاً ينبه إليه الناس حتى لا يساء فهمه.

وجهان للإعلام
المقابل الموضوعي لسلاح العنف، متمثلاً في المسدس هو اللطافة، الكلمة اللطيفة التي أثنى بها مقدم البرامج موراي فرانكلين (روبرت دي نيرو) قابلها آرثر بالحضن، وبابتسامته ولغته الطفولية، وحين سخِر منه على الهواء قابل آرثر تلك السخرية برصاصة على رأسه وعلى الهواء مباشرة.

بعد جريمته الأولى تحوّل المجتمع كله إلى مهرجين وكأنه كان ينتظر هذه الشرارة ومخلّصه أو بطله

دور دي نيرو قصير ويعكس ما يمكن للإعلام القيام به: يمكنه أن يكون إيجابياً أو سلبياً، وهذا ما أظهره موراي عندما أثنى على آرثر في البداية ثم عندما سخر منه، وأثر الإعلام على الفرد هو نفس الأثر على المجتمع؛ فبإمكان الفرد أن يقود المجتمع، إن بَنَيته بنيت المجتمع وإن هدمته هدمت المجتمع.
في آخر مشهد يتم إغلاق الدائرة، نرى آرثر جالساً أمام شابة سمراء مسؤولة عن متابعة علاجه وصحته النفسية، بينما كانت المسؤولة في المشاهد السابقة امرأة متقدمة في السن، بهذا الإبدال ومن خلال هذا المشهد نعرف أنّ كل ما سبق من أحداث هي حلم يدور في رأس آرثر، في هذا النوع من الاستشراف يصبح المضمون تنبيهاً يضعنا أمام خيارين: اللطافة أو القسوة، وبهذا تصل فكرة الفيلم في أنّ الإنسان بريء مهما تعرض لأحداث قاسية ويبدأ في اللجوء إلى القسوة والعنف عندما يُسلَّح أو يعجز عن الدفاع عن نفسه بوسائل سلمية، وقناع المهرج مزدوج: يمكن أن يعكس البراءة ويرسم الابتسامة كما يمكن أن يُتخذ أداة للتخفي وارتكاب الجرائم.


الصفحة الرئيسية