"جاهلية المجتمع" بثوب جديد.. هل تعيد جماعة الإخوان تدوير أفكارها المتطرفة؟

أعادت واقعة «صلاة فتاة المطعم» وما تبعها من اتهامات بالدياثة والانحلال، النقاش حول عودة خطاب ديني متشدد إلى المجال العام، خصوصًا مع انتشار مقاطع ومنشورات تقدم المجتمع باعتباره ابتعد عن الدين، وتضع الأفراد أمام ثنائية حادة بين «الالتزام» و«الانحلال». ولم تتوقف تداعيات الواقعة عند حدود الخلاف بشأن الصلاة داخل أحد المطاعم، بعدما تحولت الحادثة إلى مادة واسعة الانتشار على منصات التواصل، ورافقتها مواقف وتصريحات تصف المجتمع بصورة شاملة باعتباره يعيش حالة من التراجع الديني والأخلاقي.

وتفتح هذه التطورات الباب أمام استعادة مفهوم ارتبط تاريخيًا بالأدبيات الفكرية لجماعة الإخوان، وهو مفهوم «جاهلية المجتمع».

انتقل مفهوم «الجاهلية» من مجرد توصيف فكري إلى أداة يمكن استخدامها في إعادة تعريف موقع الفرد من محيطه

 وتستند القراءة التي نشرتها «روز اليوسف» إلى مواقف تعود إلى مرحلة تأسيس الجماعة، مستشهدة بما طرحه حسن البنا عام 1938 بشأن القوانين التي تحكم البلاد الإسلامية، ثم بما جاء لاحقًا في كتاب سيد قطب «معالم في الطريق» عام 1964، عندما تحدث عن مجتمع يعيش في جاهلية شبيهة بجاهلية ما قبل الإسلام أو أشد منها.

ويشير هذا التسلسل إلى أن توصيف المجتمع باعتباره بعيدًا عن الإسلام لم يكن تفصيلًا هامشيًا في الأدبيات الإخوانية، بل ارتبط بتصور أوسع للعلاقة بين التنظيم والمجتمع والدولة. ومع تطور خطاب الجماعة، انتقل مفهوم «الجاهلية» من مجرد توصيف فكري إلى أداة يمكن استخدامها في إعادة تعريف موقع الفرد من محيطه، بحيث يصبح التنظيم هو المرجعية التي تحدد مستوى الالتزام الديني، بينما يُنظر إلى المجتمع الخارجي بوصفه بيئة تحتاج إلى التغيير وإعادة الصياغة.

في هذا السياق، تبرز خطورة الخطاب الذي يصور المجتمع كله باعتباره غارقًا في الانحلال، لأن التعميم يحوّل الوقائع الفردية إلى دليل مزعوم على فساد شامل، ويجعل كل ظاهرة اجتماعية أو سلوك شخصي مدخلًا لإطلاق أحكام واسعة على الناس. وهو ما ظهر في الخطاب المصاحب لواقعة الفتاة، وكذلك في تصريحات أحد الدعاة الذي اتهم المجتمع بالدياثة والانحلال، بالتزامن مع انتشار محتوى رقمي يربط بين ما يصفه بالابتعاد عن الدين وبين مختلف الأزمات الاجتماعية والاقتصادية.

يصبح التنظيم هو المرجعية التي تحدد مستوى الالتزام الديني بينما يُنظر إلى المجتمع الخارجي بوصفه بيئة تحتاج إلى التغيير

وتكشف هذه الطريقة في تقديم الأحداث عن آلية تقوم على تضخيم الإحساس بالخطر الأخلاقي، ثم تقديم خطاب ديني متشدد باعتباره الحل. فبدلًا من التعامل مع كل واقعة في سياقها المحدد، يجري وضعها ضمن صورة أوسع لمجتمع يقال إنه فقد بوصلته، بما يسمح بتشكيل شعور دائم بالأزمة، ويمنح أصحاب الخطاب المتشدد مساحة أكبر للتأثير في الجمهور، خاصة الشباب.

ووفق ما طرحته «روز اليوسف»، فإن إحدى أخطر نتائج هذا الخطاب تتمثل في صناعة عزلة نفسية وفكرية بين الفرد ومحيطه. فعندما يقتنع العضو بأن المجتمع الذي يعيش فيه واقع في «الجاهلية»، يصبح أكثر استعدادًا للبحث عن مرجعية بديلة، ويأتي التنظيم أو الجماعة الفكرية لتقديم نفسها باعتبارها الطرف الذي يمتلك «الحقيقة» والقادر على إصلاح الواقع.

هذه العزلة لا تتوقف عند حدود الأفكار الدينية، وإنما يمكن أن تمتد إلى طبيعة الولاء والانتماء. فالتنظيم المغلق يحتاج إلى تقوية ارتباط أفراده به، وإضعاف تأثير البيئة الخارجية عليهم، ولذلك يصبح وصف المجتمع بالجاهلية وسيلة لفصل الفرد تدريجيًا عن منظومة القيم والروابط المحيطة به، وإعادة توجيه ولائه نحو الجماعة باعتبارها الإطار الأكثر التزامًا بالدين في نظره.

وتظهر هنا فكرة «المجتمع الموازي»، التي ارتبطت تاريخيًا ببناء شبكات تنظيمية واجتماعية واقتصادية وتعليمية مستقلة عن مؤسسات الدولة. ووفق هذا التصور، لا يكون الهدف مجرد تقديم خدمات أو أنشطة اجتماعية، وإنما إنشاء دوائر نفوذ قادرة على استقطاب الأفراد وإعادة تشكيل علاقاتهم ومرجعياتهم بعيدًا عن المؤسسات الوطنية القائمة.

كما يرتبط خطاب «الجاهلية» بمعركة أخرى داخل الفكر التنظيمي، هي تحديد موقع المخالف من الجماعة. فعندما يتحول الاختلاف السياسي أو الفكري إلى اختبار في الالتزام الديني، يصبح انتقاد القيادة أو رفض توجهاتها قابلًا للتفسير باعتباره تراجعًا عن «الثوابت» أو خضوعًا لتأثير المجتمع الذي تصفه الجماعة بالمنحرف.