موجز تاريخ الجحيم

ترجمة عبود الجابري

تمّ ذكر الجحيم بشكل مقتصد في الكتاب المقدّس، مع وجود العديد من الإشارات الغامضة أو المترجمة بشكل خاطئ. وقد تبلور هذا المفهوم في القرن الثاني نتيجة للتبادل الثقافي بين الشعوب. ومنذ ذلك الحين أعاد كل عصر تشكيل الجحيم على صورته الخاصة.

يُعتبر فصل "الجحيم" في الكوميديا الإلهية لدانتي أليغييري أحد ركائز القانون الأدبي الغربي. جولة سريعة في دوائر الجحيم التسع، تفضي إلى صعوبة بالغة تواجه الدارسين الذين يسعون لتفريغ أسرارها. وقد ألهمت صورها الحية، والبشعة في كثير من الأحيان، فنانين مثل ساندرو بوتيتشيلي، وأوغست رودان، وويليام بليك، وتمّ تحويله إلى لعبة من ألعاب الفيديو.

ونظرًا لأهمية الجحيم في الصور والحكايات، فمن المدهش أنّ الجحيم لا يظهر كثيرًا في الكتاب المقدّس. في الواقع، كانت اجتهادات المترجمين سببًا رئيسيًا في الربط بين مفهوم الجحيم والشيطان الحارق، فالمترجمون أقدموا على ترجمة وجهات نظرهم المتعلقة بالحياة الآخرة، ولم يكن لديهم تصور حقيقي عنها.

الجحيم

ذُكرت مفردة "شيول"  Sheolفي الكتاب العبري المقدّس (66) مرةً، وترجمتها العديد من إصدارات العهد القديم على أنّها الجحيم: "لأَنَّكَ لا تَتْرُكُ نَفْسي في الجحيم ولا تدع قدوسك يرى فسادًا". المزامير 16: 10

المعنى الدقيق وأصل كلمة "شيول" أمر قابل للنقاش، حيث يرى بعض علماء الكتاب المقدّس أنّه مرادف للقبر نفسه. في ظلّ هذا الرأي، قد تكون الترجمة الأكثر دقّة للمزمور 16: 10هي: "لأنّك لا تترك نفسي بين الأموات، ولا تدع قدّوسك يتعفَّن في القبر". علماء آخرون يرون أنّ "شيول" هي عالم الموتى (انظر أيوب 10: 21). ومع ذلك، فإنّ "شيول" بعيدة كلَّ البعد عن الجحيم. بدلًا من أن يكون عالمًا مصمّمًا لمعاقبة الخطاة، فإنّ "شيول" هو مكانٌ تتجمَّع فيه كلُّ النفوس وتعيش في العدم الفاتر، حيث "لا يكون هناك ألمٌ أو معاناةٌ، في حين لن يكون هناك فرحٌ أو احتفال".

إذا لم يكن في الكتاب المقدّس العبري، فمن المؤكَّد أنّ الجحيم تمّت مناقشته باستفاضة في العهد الجديد، لكن حتى في العهد الجديد تبدو الإشارات إلى الجحيم قليلة. فقد بشَّر يسوع، الشخصية المركزية في المسيحية، والقديس بولس، المُبشر المؤسس لها، بفكرة "القصاص الوجودي". لكن في كتاباتنا المسيحية المبكرة ـ رسائل بولس وأناجيل مرقس ومتى ـ لم يُحذّرْ أحدٌ من جحيم ينتظر الخطاة.

يقول عالم الكتاب المقدس بارت إيرمان: إنّ القراءة الدقيقة لكلمات يسوع تظهر ذلك. في "مرقس ومتى" يَعِظُ يسوع مقتبِسًا مواعظه عن "ملكوت الله" ولم يكن يقصد مملكةً في السماء، وإنّما تصوَّرَ مملكةً على الأرض، وأنّ أولئك الذين اتبعوا شرائع الله سوف يقومون بالجسد ليعيشوا في هذا العصر الجديد المجيد. لقد آمن أنّ ذلك سيأتي قريبًا أيضًا، خلال جيل واحد (متى 24: 34)، ستتمُّ إبادتُهم ببساطة، ويتم التخلُّص من السمك الرديء (متى 13: 48). والأشجار التي تحمل ثمرًا رديئًا تُطرح في النار (متى 7: 16-20). ويحدث الشيء نفسه مع تلك الجداء الغادرة المنفصلة عن الخراف المقدّسة (متى 25).

الطريق السريع إلى الجحيم

توضح الدراسات التأريخية أنّ الجحيم هو جهدٌ تعاونيٌّ للتبادل الثقافي في منطقة البحر الأبيض المتوسط القديمة. الثقافة اليهودية لم تتجسد في الفراغ. وقد أثَّرت عليها الإمبراطوريات المجاورة، وفي أكثر من مناسبة، الإمبراطوريات الفاتحة. في بعض الأحيان يتبنّى المفكّرون اليهود أفكارًا من هذه الثقافات ويكيّفونها. وفي أحيان أخرى كانوا يرفضونها. وكان هذا سببًا في تغيير مفاهيم اللاهوت اليهودي على مرّ القرون.

على سبيل المثال، نظرت الرؤيا اليهودية إلى العالم باعتباره ساحة معركة كونية بين الخير والشر. وبحسب وجهة النظر هذه، فإنّ أعداء الله سيطروا على العصر الحالي، ولكن قريبًا، سيَهزم الله أعداءه ويدخل في عصر طوباوي. وقد تأثَّر المفكرون الرؤيويون بشكل كبير بالثقافة الهلنستية بعد فتوحات الإسكندر الأكبر. ويتجلى هذا في كيفية دمج تقاليدهم الكتابية مع الزخارف اليونانية مثل الرحلات السماوية ودينونة الموتى.

"هذه التشابهات الهلنستية لا تجادل بأنّ النوع الرؤيوي مشتق من الثقافة الهلنستية، أو أنّ نهاية العالم اليهودية تفتقر إلى أصالتها ونزاهتها"، كما كتب جون كولينز، وهو باحث في العهد القديم. ومع ذلك فإنّ "العالم الهلنستي يقدّم بعض الرموز المستخدمة في نهاية العالم".

كانت رؤية يسوع للعالم غارقة في نهاية العالم، وفي تطور غريب، أعاد القديس بولس علامة يسوع إلى العالم الهلنستي من خلال خدمته. وهناك اختلطت، واختلطت أكثر بالمفاهيم اليونانية الرومانية عن الحياة الآخرة. مع مرور الأجيال، وحين لم يتحقق ملكوت الله الذي وعد به يسوع أبدًا، بدأ هؤلاء المسيحيون الجدد يفكّرون: ماذا لو أساؤوا فهم يسوع؟ ماذا لو لم يحدُث انتصارُ الخير على الشرّ على الأرض؟ ماذا لو كانت الحياة الأبدية الموعودة بالمعنى الروحي شيئًا على غرار الحياة الآخرة المثالية؟ وإذا كانت هناك مكافآتٌ أبديَّةٌ، فليس من المستغرب أن نعتقد أنّ العقوبات يجب أن تكون أبديَّة أيضًا.

مكانٌ للعذاب

وهذا التطوّر لرسالة يسوع يَظهر في أسفار العهد الجديد المكتوبة اللاحقة. يُخبرنا بطرس الثاني كيف ألقى الله الملائكة الخطاة إلى تارتاروس (مرة أخرى، غالبًا ما تُترجم بشكل خاطئ على أنّها جحيم). في الرجل الغني ولعازر ـ وهو المثل الذي يَظهر فقط في إنجيل لوقا ـ يقال إنّ الرجلَ الغنيَّ يعاني في الجحيم بعد الموت، في حين أنّ لعازر القدّيس يتمتّع بالحياة الآخرة في حضن إبراهيم. (يبدو أنّ الجنة كانت قيد التنفيذ في هذا الوقت أيضًا).

هنا يُعذّب الخُطاة بحسب آثامهم الأرضية، والكفار معلقون بألسنتهم. يتمّ لدغُ القتلة بلا توقف من قبل الثعابين السامة والديدان الآكلة للحوم. البخلاءُ الأغنياء يرتدون الخرق ويُثقَبونَ بعمود من نار. ويتمّ عرضهم في متجر قاسٍ من الرعب، وهو متجر من شأنه أن يجعل معظم القرّاء المعاصرين يشعرون بالقلق.

شهدت العصور الوسطى مجموعة متنوعة من أشكال الجحيم في القصص الشعبية والمسرح. قد يكون الجحيم فظيعًا، لكنّه في ذلك الوقت كان بالتأكيد أكثر حيوية من الحياة اليومية لمعظم الناس. وكان جحيم دانتي، من بين أمور أخرى، بمثابة إعلان ضد ثروة الكنيسة الكاثوليكية وتورطها في السياسة.

خلال فترة الباروك تخلى اليسوعيون عن تعذيب الجحيم الناري، وأعادوا تصوره من حيث البؤس الحضري المزدحم.

بحلول عصر التنوير، أصبحت فكرة الجحيم ذاتها موضع تساؤل. أعلن فولتير أنّه من المثير للسخرية أن يحترقَ رجلٌ إلى الأبد بسبب سرقته عنزةً (بينما أشار أيضًا إلى العلاقة بين الجحيم والحياة الآخرة الفارسية واليونانية والمصرية).

كلّ هذا يعني أنّ الجحيم ليس مفهومًا فريدًا مُسلَّمًا إلينا من الكتاب المقدّس. إنّه يحتوي على العديد من الاقتراحات، حيث يعمل كلُّ منها كعنصر روحي للأفضل، أو نحو الأسوأ.

فمن ناحية، يظهر رغبتنا في العدالة، وإذا لم تكن الحياة عادلة، فيمكننا على الأقل أن نتخيَّل الحياة الآخرة، حيث يدفع الأشرار والغادرون ثمن جرائمهم، بينما يحصل ضحاياهم على الراحة من العذابات الأرضية. ومن ناحية أخرى فإنّ الجحيم يُؤوي كراهيتّنا وتعصُّبَنا وهمجيَّتنا. إنّه يُظهر بشكل كامل رغبتنا الخفيَّة في إثبات تفوّقنا على الآخرين، ومعاقبة أولئك الذين لا يتوافقون مع معتقداتنا.

______________________________

• "شيول"،  Sheolمسكنُ الموتى في الكتاب العبريّ المقدّسِ (العهد القديم المسيحي). 

يمكن تفسير المصطلح على أنّه يعني إمّا المكان الحرفيّ الذي يوضع فيه الموتى (أي في الأرض)، وإمّا مفهوم العالم القديم للحياة الآخرة باعتبارها "أرض ظلام وظلمة" تحت الأرض (كتاب أيوب 10: 21)، وبسبب هذا الغموض، تُترجم بعض نسخ الكتاب المقدّس "شيول" على أنّها "القبر" أو "الحفرة"، بينما تتعامل طبعات أخرى مع الكلمة على أنّها تعني "مسكن الموتى".

• كيفن ديكنسون: كاتب عمود في واشنطن بوست، موقع Learning Curve ومجلة Big Think 

المصدر: كيفن ديكنسون /  مجلة Big Think