رمضان: الثابت العقدي والمتغير الثقافي

تحوّل أنماط التعاطي مع شهر رمضان يعكس جدلية عميقة بين الثابت العقدي والمتغير الثقافي؛ فبينما يظل الصيام في جوهره ركناً تعبدياً راسخاً لا يطاله التغيير في ماهيته الإيمانية، تظل الطقوس المصاحبة له كائناً حياً يتنفس برئة العصر، ويتحور وفقاً لتبدلات بنية المجتمع وسياقاته الاقتصادية والتقنية والاجتماعية. ويتجلى هذا التحول بوضوح في انتقال الفضاء الاحتفالي من الحيز الواقعي الحميمي المحصور في جدران المنازل والدروب الضيقة إلى المنصات الافتراضية المفتوحة على العالم؛ حيث أصبحت الصورة الرقمية للمائدة الرمضانية، بتفاصيلها وتنوعها السيميائي، جزءاً أساسياً من طقوس الاعتراف الاجتماعي، وأداة لتوثيق البطولات الصغيرة للأطفال في صيامهم الأول، ممّا مزج بين التربية الروحية وصناعة الذاكرة البصرية في زمن الرقمنة. ومع زحف العولمة الثقافية وتوغل قيم الحداثة السائلة، تقلصت الفوارق التقليدية بين طقوس القرية والمدينة لصالح نمط استهلاكي موحد تفرضه مراكز التسوق الكبرى ووسائل الإعلام، إلا أنّ هذا التغيير ظل يلامس الغلاف الخارجي للمناسبة والقشرة الجمالية لها، دون أن يمس الجوهر الروحاني الذي يظل حصناً عصياً على الذوبان.

حتى دور العبادة نفسها لم تسلم من رياح التحديث التي طالت الوعي الجماعي؛ إذ استُبدلت قناديل الأمس الخافتة وتقشف الحصير بجمالية تقنية فائقة الدقة، قوامها الأضواء الباهرة التي تزين الصوامع والمآذن، وأنظمة الصوت المتطورة التي تضفي هيبة سمعية على لحظة الخشوع، والزخارف المعمارية التي تعكس ترفاً بصرياً يواكب العصر. ويرافق هذا التطور التقني تحول سوسيولوجي بارز يتمثل في الحضور النسائي الكثيف والممنهج في صلوات التراويح، وهو ما أعاد تشكيل خريطة المصلين، ومنح ليالي رمضان طابعاً أسرياً وتشاركياً شاملاً كسر احتكار الرجال التاريخي للفضاء المسجدي.

وفي سياق هذا التبدل، يبرز دور الدراما والإنتاج السمعي البصري كفاعل محوري في صياغة زمن رمضاني جديد؛ فقد تحولت الشاشة من وسيلة تسلية إلى شريك في صناعة الطقس اليومي، حيث يُعاد تعريف الأوقات بناءً على جدولة المسلسلات والبرامج التي تسهم في نمذجة سلوكيات استهلاكية وقيمية معينة. لقد أصبحت الدراما الرمضانية فضاءً موازياً للحياة الواقعية، تارة تعكس قضايا المجتمع وتارة تفرض عليه ذوقاً فنياً معيناً، ممّا جعل من المشاهدة الجماعية طقساً لا ينفصل عن مائدة الإفطار أو السمر. إنّ هذه التحولات الثقافية في المأكل والمشرب والفرجة وطرق التعبير عن الإحساس باللحظة، تفرض حضورها كاستجابة طبيعية لنمط العيش المعاصر الذي يقدّس الصورة والسرعة، وهي تتذبذب في واقعها بين الوعي اليقظ والعفوية التلقائية. إنّ هذا المخاض الحضاري، بما يحمله من جوانب إيجابية تعزز قيم التواصل الكوني وجوانب سلبية قد تجنح نحو الاستعراض والتبذير، يؤكد في النهاية أنّ الإنسان هو الفاعل الأساسي الذي يمنح المناسبة صبغتها المتجددة، ليظل رمضان بذلك يمثل توازناً فريداً ومعادلة صعبة بين هوية تراثية ضاربة في القدم وأنماط حياة متجددة تمليها إكراهات الراهن وطموحات المستقبل.

إنّ القدسية تظل قيمة جوهرية قائمة في حق ما يستحق ذلك، وهي في جزء كبير منها ترتبط بالإنسان بوصفه كائناً استثنائياً يتصف بالتعالي والنزوع نحو البُعد الروحي، على عكس غيره من الكائنات التي تحكمها البيولوجيا الصرفة؛ فالزمن عند الإنسان ليس مجرد خط أفقي عابر، بل هو امتداد شعوري متصل في الحاضر والماضي والمستقبل، وكذلك الفعل الإنساني لا يمكن حصره في خانة واحدة، بل هو مزيج معقد من أبعاد بيولوجية، وروحية، واجتماعية، ونفسية، تتداخل لتشكل ماهيته. وهذا يعني بالضرورة أنّ موضوع القدسية في حق أمور كثيرة لا علاقة له بالتكنولوجيا كوصف لوجه من وجوه الحضارة الحديثة أو كأداة مادية؛ فكما أنّ الحضارات القديمة الغارقة في الأسطورة والغيبيات اتصفت بالمقدّس، كذلك هو الحال مع الحضارة الحديثة المحكومة بالعقل والآلة، إذ إنّ جلّ الثقافات الإنسانية تمتلك مقدساتها الخاصة التي تلتف حولها وتستمد منها شرعية وجودها، والإنسان في نهاية المطاف هو الذات الفاعلة التي تضفي القداسة على الأشياء والأفكار والأمكنة.

بمعنى آخر، من المستبعد تماماً الحديث عن الإنسان بمعزل عن المقدّس؛ فالمقدّس حاجة سيكولوجية وضرورة اجتماعية لحفظ التماسك المعنوي، حتى أنّ الإيديولوجيات التي قامت أساساً لنقد الدين أو إقصاء الغيبيات لم تخلُ من ممارسة التقديس بصور مواربة؛ فالعلمانية في بعض تمثلاتها المتطرفة أضفت نوعاً من القداسة على ذاتها، والماركسية كذلك جعلت من الطبقة العاملة أو الحتمية التاريخية أيقونات مقدّسة لا تقبل المساس. إنّ جزءاً أصيلاً وجوهرياً من تاريخ البشرية يرتبط بالمقدّس شئنا ذلك أم أبينا، وما يختلف عبر العصور ليس الحاجة للمقدّس بحدّ ذاتها، بل تصوراتنا الذهنية ومقارباتنا الثقافية لهذا المقدّس من لحظة زمنية إلى أخرى.