جذور الإسلام السياسي: الانتقال من النهضة إلى التعنّت

الإسلام السياسي

جذور الإسلام السياسي: الانتقال من النهضة إلى التعنّت

مشاهدة

03/02/2020

شهدت نهاية القرن التاسع عشر تزاحماً فكرياً مهماً، شكّله العديد من المفكرين العرب الطامحين بالإصلاح والتغيير، كمحمد عبده وجمال الدين الأفغاني ورشيد رضا وغيرهم، حاملين رؤى عديدة حول إمكانيات النهوض العربي والإسلامي، ما تزال مثار جدلٍ إلى اليوم، بعد أن أنتجت تيارات مختلفة، انبثقت عنها العديد من التجارب الفردية والجماعية خلال القرن العشرين، منها السلفي ومنها السياسي؛ كتجربة جماعة الإخوان المسلمين، وتيار آخر تحديثي، إذ خاضت جميعها صراعات ضدّ بعضها أكثر مما خاضت الطريق الذي افترضته كلّ منها نحو التقدم.

 

فجر النهضة
يعدّ جمال الدين الأفغاني إحيائياً رائداً، اكتسب شهرته الواسعة كونه صاحب أول نظرةٍ تحديثية أراد بها تجديد حقّ الأمة الإسلامية بالقوة والاستقلال والتطور، من خلال توحيدها دينياً (إسلامياً)، في مواجهة القوى الاستعمارية؛ إذ رأى في حينه أنّ الأمة العربية لن تحيا أو تنهض إلا بدوافع خاصة تفصلها عن سلطة الاحتلال وقوته التفكيكية، المؤثرة في الثقافة والسياسة والمجتمع، ومن أجل ذلك، لجأ الأفغاني إلى ما عده مخزوناً موجوداً في الشعوب العربية الإسلامية، وأدواته حاضرة في المؤسسات الدينية، كالأزهر مثلاً، وهو الإسلام.

بقدوم الاستعمار اشتعل السجال بين دخول الحداثة وظهور الدولة القومية، وبين من يرون أنّ هذه الحداثة مؤامرة غربية

ذلك إضافة إلى قلق الأفغاني من أصحاب القطيعة، المبهورين، بحسب رأيه، بالنظرة الخلدونية للمهزومين، والتي تتمحور حول انبهار المهزوم بالمنتصر، مما يجعله يقلده في أدواته الحضارية والفكرية، بالتالي، حصول قطيعةٍ معرفية (مع الماضي والتراث)، مما سيؤدي إلى قطيعة عملية لاحقاً، تتعارض مع فكر الأفغاني القائم على أنّ الوحدة الإسلامية تعني مركزية عربية، تضمن تطور العالم العربي في إطاره الخاص؛ حيث يتضح من هذا كلّهِ أنّ لدى الأفغاني نزعة عروبية ما، أساسها الدين.
مشروع الأفغاني هذا، الذي لم يتحقق بالتأكيد، قابلته مشروعات أخرى تالية، مثل مشروع محمد عبده؛ الذي رأى أنّ "الإصلاح الإسلامي والنهضة العربية يرتبطان بما هو أبعد من الدوافع الذاتية؛ حيث يحتاج المسلمون إلى مواكبة روح العصر، فدعا إلى التركيز على المناهج العملية، الفكرية منها والفلسفية، وكذلك العلمية والعملية"، وفق تقرير "الشرق الأوسط" عنه، عام 2018.

مشروعات الأفغاني وعبده وظِّفت لاحقاً لتتحول إلى أدوات تراجع لا تقدم

انبثقت بعد عبده والأفغاني أنوية لمشاريع إصلاحية ونهضوية متنوعة، تأثرت في واقع الحال بالوقائع السياسية والاستعمارية والثقافية التي سادت منذ مطلع القرن العشرين، فعمّت الأيديولوجيات الحياة الفكرية العربية، وكذلك الرؤى التراثية والسلفية والعلمية وغيرها، من التي حملها أشخاص مختلفون، بدءاً بطه حسين وميشيل عفلق وحسن البنا، وليس انتهاء بمحمد عابد الجابري وجورج طرابيشي.  وفي هذا السياق؛ يرى الباحث وأستاذ الفكر والفلسفة في جامعة فيلادلفيا الأردنية، د. زهير توفيق؛ أنّ "المشاريع النهضوية الآنفة الذكر، بغضّ النظر عن اختلافها، ورأي الكثيرين فيها، فإنّها فشلت، وقد أسفر فشلها عن فشلٍ آخر في تشخيص أسباب هذا التراجع والفشل".

اقرأ أيضاً: هل كان الإمام محمد عبده سلفياً أم مُستغرباً؟
ويضيف في كتابه "النهضة المهدورة"، الصادر عن "المؤسسة العربية للدراسات والنشر"، عام 2017: "الخطاب النهضوي نفسه يحمل مسؤولية كبيرة عن هذا الفشل، في تركيبته وتجربته التاريخية الذاتية، قبل التدخل الخارجي، وقبل الشروط الموضوعية للتقدم والتأخر"، فما الذي حدث أولاً للمشاريع النهضوية الإسلامية؟ وكيف ذابت في بحر الإسلام السياسي؟

الأفول المحتّم
يضرب توفيق أمثلة عديدة حول قيام تيارات عديدة، إصلاحية ونهضوية، بالسقوط في فخّ التراجع أو التصلب، بدلاً من التقدم، وهو يعرج في كتابه على فشل مشروعات الشيوعيين والقوميين اليساريين، وسواهم، أما فيما يتعلّق بنموذج الإسلام السياسي، فهو يتحدث عن "اكتشاف العرب لذاتهم كعرب، مع نهايات القرن التاسع عشر، وقدوم الاستعمار، فقد اشتعل السجال بين دخول الحداثة وظهور الدولة القومية والقطرية، وبين من يرون أنّ هذه الحداثة مؤامرة غربية ضدّ العرب والمسلمين"؛ لذلك تمّ توظيف المشروعات القائمة في تلك الفترة وما بعدها مباشرة، كمشاريع محمد عبده والأفغاني وغيرهما، في محاولة إثبات أنّه لا يمكن الإصلاح، حتى مع الأخذ بروح العصر، إلا من خلال الإسلام.

اقرأ أيضاً: الإصلاح الديني بين مارتن لوثر ومحمد عبده

ولا يمكن، فعلياً، اعتبار هذه الرؤية سيئة أو خطيرة إن كانت تودّ الحفاظ على روح الإسلام والثقافة العربية الدينية واللغوية ...إلخ، إلا أنّ هذه الرؤية لم تستثمر في هذا السياق أو تكتفي به، بل عملت على توظيف كلّ المشاريع الإسلامية النهضوية لصالح فكرةٍ واحدة، مفادها أنّ الحضارة لا تبنى مادياً، بل روحياً فقط، وأنّ العالم والأمم الأخرى لها مقياس واحد، وهو إسلامها من عدمه، وبذلك تكون خيرة، أو تكون آخراً شريراً أو كافراً مثلاً. وبالتالي فإنّ صراعاً حتمياً، يجب أن يقوم ولن تكون هناك نهضة، إلا من خلال معارك صفرية، تؤدي إلى موت طرف وبقاء طرفٍ آخر.

برمجة الإيمان في مشاريع الإسلام السياسي على تقوقع روح وقيم الإيمان الفطري

هذه العقلية يقول عنها الكاتب والباحث، طارق عصمان، في دراسته المنشورة على موقع "CAIRO REVIEW"، عام 2015؛ أنّها تسبّبت لاحقاً بظهور جذور "التعنّت في مشروع الإسلام السياسي"، ومن أجل التوضيح، ليس ظهور جماعة الإخوان المسلمون سبباً في هذا التعنت، بل تحويرها للأفكار النخبوية الإصلاحية بمختلف مشاربها، أثناء محاولة جعلها جماهيرية أو شعبية، هو ما أسهم في ظهور هذا التصلّب الذي أصبح تاريخياً بعد ذلك، وأنتج حوادث كثيرة مؤلمة في مسيرة العالم العربي بعد حين.

اقرأ أيضاً: الشيخ محمد عبده في "كنيسة أورين"
ويشير عصمان إلى هذا الموضوع بقوله: "تحتل الجماعات الإسلامية الأشدّ عنفاً صدارة المشهد الآن؛ فالتنظيمات الجهادية في العراق وسوريا سيطرت على مساحة جغرافية أكبر من بعض الدول الأوروبية، إنَّهم يحاولون إحياء دولة تنتمي إلى القرن السابع الميلادي، بينما نحن نعيش في العقد الثاني من القرن الحادي والعشرين، ويحاولون ذلك دون الملامح الأخلاقية والتاريخية والثقافية، التي جعلت الدولة التي تحاول تلك التنظيمات إحياءها بذرة لحضارة غنية يمكن أن تتطور وتبقى".

اقرأ أيضاً: محمد عبده... النهضة الفكرية والإصلاح المتدرج
ويعلق عصمان بأنّ كثيراً من الكتّاب والمفكرين يرون في هذا الأمر ظاهرةً غريبة نوعاً ما، إلا أنّ "آخرين، يرونها نتيجة حتمية لعقود من الخمول والتدنّي الفكري، وفشل السياسات الاجتماعية والاقتصادية في أجزاء كبيرة من العالم الإسلامي، خصوصاً في المنطقة العربية، وقد فشلت الأحزاب والمؤسسات الإسلامية مع غيرها في كلّ هذا التراجع والخمول"؛ فهي موجودة منذ عقود، وقدمت مشاريعها الإصلاحية والنهضوية على طريقتها، وحتى حين استلمت السلطة فترات غير طويلة، بعد الربيع العربي. لم تعمل حالاً على إثبات قدراتها في تبني روح التطور والتعددية والتغيير.

المشروع الإسلامي الإصلاحي تمّ تحويره ليصبح مشروعاً متعنتاً يتبناه إسلام سياسي حاول كسب الجماهيرية بمحاربة الحداثة

ويرى الكاتب؛ أنّ السبب يعود إلى تحوير (الإسلام السياسي) ليكون عنواناً للصراع بين الإيمان والحداثة، رغم أنّ ذلك ليس هو لبّ مشكلة النهضة، فالتطور لن يهدم الإيمان ولا الديانات، والنهضة ليست نموذجاً يعني التحول من فكرة بناء الدولة إلى فكرة السيطرة عليها أو هدمها ونعتها بالكافرة أو غير المؤمنة، وبالتالي تدمير أيّ أسسٍ للتقدم والمنافسة الشريفة بين التيارات المختلفة على بناء الدولة، كما أنّ هذا الخطاب يعزز علاقة السلطة بالدين، لتبنيه وفق مصالحها، ولا لوم إذاً، كما يقول جان جاك روسو "على دولةٍ تتحكم بالدين حتى تسيطر على المتدينين، الذين يحاربون من يظنون أنّهم غير متدينين".

اقرأ أيضاً: بين محمد عبده وفرح أنطون.. ما تبقى من سجالات النهضة المُجهضة
وبالتالي؛ يتم إفراغ التدين من مهامه الأخلاقية والفكرية، وقيمه المتعلقة بالإنسانية والمحبة، والدعوة لفهم العالم وتدبّره، كما يذكر القرآن الكريم، وهذا نفي للنهضة الموجودة في الدين، قبل نفي النهضة البشرية في حتميتها العلمية والطبيعية، مما يعني أنّ جذور الإسلام السياسي الإصلاحية، فقدت بوصلتها منذ زمنٍ طويل، وأصبح الإقصاء والسيطرة والتفضيل بين فردٍ وآخر وأمةٍ وأخرى، على أسسٍ تحدّدها جماعات بعينها دون أخرى، وهو مشروعها الوحيد، المتعنّت الذي لا يقود إلى نهضة عربية إسلامية بطبيعة الحال.


الصفحة الرئيسية