من العبادة إلى الاستعراض.. كيف حوّل الإخوان الخلافات الدينية إلى معارك للتمدد وفرض النفوذ؟

لم تكتفِ جماعة الإخوان، وفق طرح الباحث في شؤون الجماعات المتطرفة طارق أبو السعد، بتقديم نفسها باعتبارها جماعة دينية ذات حضور اجتماعي، وإنما عملت منذ نشأتها على توظيف بعض المظاهر الدينية في بناء صورة تنظيمية مميزة داخل المجتمع، حتى تحولت العبادة في بعض الحالات من مضمون يرتبط بتهذيب الإنسان وإصلاح سلوكه إلى واجهة لإثبات الحضور والتميز واستقطاب الأنظار.

ويضع أبو السعد ما يسميه «التدين الاستعراضي» ضمن أبرز الإشكالات المرتبطة بتاريخ جماعات الإسلام السياسي، موضحًا أن الإخوان اتجهوا منذ تأسيس الجماعة في نهاية عشرينيات القرن الماضي إلى توسيع مساحتهم داخل المجتمع، وكان المسجد أحد أبرز المجالات التي خاضوا من خلالها هذا التنافس.

 ولم تكن المشكلة، بحسب تصريحه، في بناء المساجد أو الدعوة إلى العبادة، وإنما في تحويل بعض المسائل الدينية والفقهية إلى أدوات للصدام وإثبات التفوق التنظيمي.

ويرى الباحث أن الجماعة دفعت باتجاه صناعة ما وصفه بـ«التدين الشكلي»، حيث يصبح المظهر الخارجي للالتزام أكثر حضورًا من أثر العبادة في سلوك الإنسان، بينما تتحول بعض المسائل الفرعية إلى علامات يجري من خلالها تصنيف الأفراد والحكم على درجة التزامهم. 

وفي هذه الحالة، لا يعود النقاش متعلقًا بجوهر العبادة وما تتركه من أثر في الرحمة والعدل والأمانة وتهذيب النفس، وإنما بما يمكن أن تحققه من حضور جماهيري وقدرة على تمييز أعضاء التنظيم عن محيطهم.

ويستشهد أبو السعد بما أورده حسن البنا في مذكراته حول قضية صلاة العيد في الخلاء بالإسماعيلية، معتبرًا أن المسألة تكشف، من وجهة نظره، كيفية تحويل خلاف فقهي إلى قضية اجتماعية واسعة. فالمسألة نفسها محل اختلاف فقهي، لكن الجدل الذي أثير حولها جعل مكان أداء الصلاة يتحول إلى قضية تتجاوز حدود الاختلاف الديني الطبيعي، وصولًا إلى انقسام داخل المجتمع المحلي. 

ويضيف أن المفارقة تكمن في أن البنا، بعد تصعيد القضية، لم يؤدِّ صلاة العيد في الخلاء مع أنصاره، وإنما صلى في مسجد القماري بالقاهرة.

ولا يتوقف الأمر عند تلك الواقعة، إذ يشير الباحث إلى مرحلة أخرى داخل الجامعة المصرية عام 1938، حين تحولت المساجد إلى محور لنشاط طلاب الإخوان. وبحسب ما نقله عن كتاب عبد الحليم محمود «الإخوان: أحداث صنعت التاريخ»، كان المطلوب من الطلاب القيام بأعمال ذات صدى واسع وملفت للأنظار، فيما جرى التعامل مع المساجد باعتبارها «معركة» ينبغي خوضها، رغم وجود مصليات في عدد من الكليات كان بإمكان الطلاب أداء الصلاة فيها.

وهنا، بحسب أبو السعد، تتضح الوظيفة السياسية للصدام الديني؛ فإذا فشلت الجماعة في إقامة مسجد أو مصلى داخل الجامعة، أمكن تقديم أفرادها باعتبارهم ضحايا لمن يعادي الإسلام، وإذا نجحت، أمكن تقديم الأمر باعتباره انتصارًا للدين نفسه. 

وبذلك يصبح الخلاف مع الجماعة وكأنه خلاف مع الإسلام، وهي آلية يرى الباحث أنها تمنح التنظيم قدرة على احتكار الحديث باسم الدين وتحويل أي اعتراض على نشاطه إلى موقف عدائي تجاه العقيدة.

ومع إعادة تأسيس الجماعة في سبعينيات القرن الماضي، لم تتوقف هذه المظاهر، وإنما اتخذت صورًا جديدة، وفق أبو السعد، شملت اللحية والنقاب والكتاب الإسلامي والمخيمات والمعسكرات داخل المدن الجامعية. 

وقد اتسع نطاق العلامات التي يمكن استخدامها لإظهار الهوية التنظيمية في المجال العام، وأصبح المظهر الديني جزءًا من عملية بناء صورة الجماعة وتأكيد حضورها بين الطلاب والمجتمع.