حماس بين تمثيل الشعب وتمثيل الله: الغباء البنيوي في الإسلام السياسي

باستثناء مسألة (المقاومة)، لا تبدو حركة حماس قادرة على الإجابة بوضوح عن سؤال بسيط: ماذا تريد فعلاً؟

ذلك ليس ناجماً عن غباء قياداتها، ولا عن نقص في الخبرة السياسية أو التنظيمية، وإنما عن غباء بنيوي متأصل في طبيعة تكوينها كحركة من حركات الإسلام السياسي.

هذا الغباء لا يظهر في الخطاب التعبوي، ولا في القدرة على الحشد أو المناورة، بقدر ما يظهر في المنطقة الضبابية التي تقف فيها الحركة بين تصورين متناقضين للشرعية:

– تصور تمثيل الشعب الفلسطيني،

– وتصور تمثيل الإرادة الإلهية.

هذان التصوران لا يلتقيان، حتى في مجتمع تبلغ فيه نسبة المسلمين السُنّة 99% كما هو الحال في قطاع غزة. فالإسلام السياسي الحديث لا يتوجه إلى (مسلمين موجودين)، بل إلى مشروع أسلمة المسلمين أنفسهم، أي إعادة تعريفهم دينياً وأخلاقياً وسياسياً. وفي هذا المنطق، ترى الحركة نفسها (الحامل الحقيقي للإسلام)، لا مجرد فاعل سياسي بين فاعلين. والنتيجة العملية لهذا التصور هي فصل الحركة عن المجتمع، وتحويل السكان من شركاء إلى رعايا.

هذا الانفصال لم يكن نظرياً أو عارضاً، وإنما عبّرت عنه تصريحات صريحة لقادة في حماس، وصلت حد القول إن الحركة غير مسؤولة عن حماية سكان غزة ولا عن معيشتهم، وإن القضية الفلسطينية نفسها (بما فيها القدس) ليست سوى جزء من مشروع إسلامي عالمي أوسع. أي أن الإنسان الفلسطيني لا يكون غاية بحد ذاته، بل مادة في سردية تتجاوزه.

وقد تجسّد هذا المنطق بأوضح أشكاله في الممارسة: الاحتماء بالمدنيين، واستخدامهم عملياً كدروع بشرية، ليس بوصفه (خطأً اضطرارياً)، وإنما كخيار منسجم مع رؤية ترى المجتمع مجالاً للتضحية، لا موضوعاً للحماية.

في المقابل، تنافس حماس السلطة الفلسطينية على تمثيل الفلسطينيين داخل فلسطين، وتصرّ على تقديم نفسها بوصفها التعبير الحقيقي عن (إرادة الشعب)، مستندة إلى منطق واحد تقريباً: أن سياسة المواجهة وعدم الاعتراف بإسرائيل هي التي (تُنتج مكاسب)، مثل صفقات تبادل الأسرى.

لكن هذه المنافسة تبقى محصورة في مسألة المقاومة فقط، أو بالأحرى في الموقف من إسرائيل، دون أن يصاحبها أي تصور عن الدولة بالمعنى الحديث: الدولة باعتبارها تمثيلاً للشعب، وتنظيماً لعلاقته بالسلطة، وضماناً لحقوقه الأساسية، سواء أكانت ديمقراطية أم غير ذلك. وهو ما يفسر التناقض الفجّ بين خطاب التمثيل الشعبي، وممارسة حكم تتعامل مع سكان غزة بوصفهم عبئاً أو هامشاً.

من هنا، يمكن القول إن حماس ليست (أمة بلا أرض) ولا (قوة وطنية فلسطينية) بالمعنى الدقيق.

كما أنها ليست (شيئاً ثالثاً) متماسكاً يمكن تعريفه بسهولة.

إنها جزئياً هذا وجزئياً ذاك، دون أن تنجح في حسم موقعها بينهما.

هذا الازدواج قد يبدو مفيداً في التعبئة، لأنه يسمح باستمالة جمهورين مختلفين:

– الإسلاميين الذين يرون فيها حاملاً للمشروع الديني،

– والوطنيين الذين يرون فيها أداة مقاومة.

لكن هذه الفائدة آنية وهشّة، لأنها تقوم على سوء تفاهم بنيوي. فالإسلاميون المتشددون يرفضونها لأنها لا تذهب بعيداً بما يكفي في منطق (الأمة) والعقيدة، والوطنيون الواعون يرفضونها لأنها لا تتعامل مع الفلسطينيين بوصفهم شعباً صاحب سيادة وحقوق، بل مادة في مشروع فوق/ وطني.

ولهذا نجد أن ما يجمع مؤيدي حماس من الطرفين ليس التزاماً برؤيتها، وإنما تأييداً لتكتيكاتها العسكرية فقط. أي أن الذي يجمعهم هو الموقف من إسرائيل، لا الموقف من حماس نفسها. كل طرف يُسقِط على هذه التكتيكات أمانيه الخاصة: الإسلامي يراها خطوة نحو مشروع عقدي، والوطني يراها وسيلة لتحرير وطني. أما الحركة ذاتها، فتبقى عالقة بين الوهمين.

والمهم هنا أن هذا الارتباك ليس خاصاً بحماس وحدها، لكنه كامن في قلب معظم حركات الإسلام السياسي. رأيناه بوضوح في تجربة الإخوان المسلمين القصيرة في حكم مصر، حيث لم يحسموا يوماً إن كانوا حزباً يمثل مواطنين، أم جماعة تمثل (الحق الإلهي). ونجده في شكله الفكري الأكثر صفاءً في كتابات سيد قطب، حيث يُختزل المجتمع إلى (جاهلية)، وتُمنح الطليعة المؤمنة حق الوصاية عليه.

في هذا المعنى، مأساة غزة ليست نتاج القوة الإسرائيلية وحدها، ولا نتيجة فشل دولي أو عربي فحسب، بل هي أيضاً ثمرة هذا الخلل البنيوي: حركة تحكم دون أن ترى الناس شعباً، وتقاوم باسمهم دون أن تعتبر حياتهم معياراً للسياسة.

عن صفحة الكاتبة الشخصية في فيسبوك