من الدعوة إلى الوصاية.. كيف حوّلت جماعة الإخوان الدين إلى أداة للإقصاء واحتكار الحقيقة؟

على امتداد عقود طويلة، لم تتعامل جماعة الإخوان مع الدين باعتباره إطارًا روحيًا وأخلاقيًا جامعًا للمجتمع، بل حولته تدريجيًا إلى أداة سياسية تستخدمها في بناء النفوذ وتوسيع السيطرة وفرض الهيمنة الفكرية. فالجماعة التي رفعت منذ تأسيسها شعارات دينية جذابة، عملت في العمق على ربط مشروعها التنظيمي بالإسلام نفسه، بحيث يصبح الانتماء إليها أو التعاطف معها أقرب إلى “الواجب الديني”، بينما يُنظر إلى معارضيها باعتبارهم خصومًا للمشروع الإسلامي أو معرقلين لـ”حكم الشريعة”.

هذه المقاربة صنعت مع الوقت حالة من التقديس السياسي للتنظيم، حيث جرى تقديم قيادات الجماعة وأفكارها باعتبارها تمثل “الفهم الصحيح” للدين، في مقابل اتهام الآخرين بالانحراف أو التقصير أو العداء للإسلام. ومع تصاعد نفوذ الإخوان في عدد من الدول، توسع هذا الخطاب ليشمل الإعلام والتعليم والمنابر الدينية والعمل الاجتماعي، ما أسهم في ترسيخ ثقافة الوصاية الفكرية وتقسيم المجتمعات بين “معسكر إيمان” و”معسكر خصومة”.

وسلطت عدة دراسات بحثية الضوء على الكيفية التي استخدمت بها الجماعة الخطاب الديني لاحتكار الحقيقة السياسية والفكرية، من خلال تصوير نفسها باعتبارها الممثل الشرعي الوحيد للإسلام. وأوضحت الدراسات أن هذا النهج لم يكن مجرد خطاب تعبوي، بل تحول إلى بنية فكرية كاملة تقوم على الاستعلاء التنظيمي وإقصاء المختلفين وإضفاء قداسة على المشروع الإخواني.

ومع تراجع شعبية الجماعة في السنوات الأخيرة، عاد الجدل مجددًا حول خطورة الخلط بين الدعوي والسياسي، وحول الآثار التي تركها توظيف الدين في الصراعات الحزبية، الكثير من الباحثين يرون أن ططد٩ولتها المستمرة احتكار الحديث باسم الدين وتحويل الخلاف السياسي إلى معركة بين “الحق” و”الباطل”.

 صناعة “الجماعة المختارة” واحتكار الفهم الديني

منذ بداياتها، عملت جماعة الإخوان على ترسيخ فكرة أنها ليست مجرد تنظيم سياسي أو حركة دعوية عادية، بل مشروع يحمل “الحقيقة الكاملة” ويمتلك الفهم الأصح للإسلام، وهذا التصور منح الجماعة شعورًا دائمًا بالتفوق الفكري والأخلاقي على بقية مكونات المجتمع، ورسخ داخل أتباعها قناعة بأنهم يمثلون “الطليعة المؤمنة” المكلفة بإعادة تشكيل المجتمع والدولة.

وتجلت هذه الفكرة في كثير من أدبيات الجماعة، التي صورت العالم الخارجي باعتباره غارقًا في “الجاهلية” أو الابتعاد عن المنهج الصحيح، بينما تُقدَّم الجماعة باعتبارها القوة القادرة على “إعادة الناس إلى الإسلام الحقيقي”. هذا الخطاب ساهم في خلق حالة نفسية وتنظيمية مغلقة، يصبح فيها الولاء للتنظيم جزءًا من الالتزام الديني نفسه.

ومع مرور الوقت، تحولت هذه الرؤية إلى أداة لإقصاء المخالفين، فبدل الاعتراف بالتعددية الفكرية والاجتهادات المختلفة داخل المجتمعات الإسلامية، جرى اختزال الحقيقة في رؤية الجماعة وحدها، ما أدى إلى انتشار خطاب التخوين والتشكيك في نوايا الخصوم السياسيين والفكريين.

ويرى باحثون أن هذا الاحتكار للحقيقة شكّل أحد أخطر أوجه الفكر الإخواني، لأنه حوّل الخلاف السياسي الطبيعي إلى صراع ديني وأخلاقي. فكل من يعارض الجماعة يصبح، ضمنيًا أو صراحة، في مواجهة مع “المشروع الإسلامي”، وليس مع تنظيم سياسي قابل للنقد والمحاسبة.

كما ساعد هذا الخطاب على تعزيز الطاعة العمياء داخل التنظيم، إذ جرى تقديم قرارات القيادة باعتبارها جزءًا من “المصلحة الشرعية”، ما أضعف ثقافة النقد الداخلي، ورسخ هيمنة القيادات التاريخية على القواعد التنظيمية لعقود طويلة.

 توظيف الدين في المعارك السياسية

اعتمدت جماعة الإخوان بشكل واسع على استغلال الرمزية الدينية لتحقيق مكاسب سياسية وشعبية، فبدل الفصل بين الدعوي والحزبي، جرى دمج المجالين بصورة جعلت المنافسة السياسية تبدو وكأنها مواجهة بين “أنصار الدين” وخصومه.

وخلال مراحل الصعود السياسي للجماعة، استخدمت الشعارات الدينية في الحملات الانتخابية والتحشيد الشعبي، مع التركيز على تصوير الإخوان باعتبارهم “الأقرب إلى الإسلام” أو “الأحرص على الشريعة”، وهو ما منح الجماعة قدرة كبيرة على التأثير العاطفي، خاصة داخل المجتمعات المحافظة التي ترتبط فيها المرجعية الدينية بثقة اجتماعية واسعة.

لكن هذا التوظيف فتح الباب أيضًا أمام موجات استقطاب حادة، لأن المعارضين للجماعة وجدوا أنفسهم في مواجهة اتهامات ضمنية بمعاداة الدين أو الوقوف ضد “المشروع الإسلامي”. وهكذا تحول الخلاف السياسي الطبيعي إلى حالة شحن ديني وانقسام اجتماعي عميق.

كما استخدمت الجماعة المنابر الدعوية والأنشطة الخيرية والعمل الاجتماعي لتوسيع حضورها السياسي، عبر ربط الخدمات والمساعدات بالولاء الفكري والتنظيمي. ويرى مراقبون أن هذا الخلط بين العمل الخيري والأهداف الحزبية مثّل أحد أبرز أدوات التغلغل الإخواني داخل المجتمعات.

ومع تراجع نفوذ الجماعة لاحقًا، بدأت قطاعات واسعة تدرك حجم التلاعب بالمشاعر الدينية الذي مارسته الجماعة، خصوصًا بعدما تحولت الشعارات الأخلاقية إلى غطاء لصراعات السلطة والنفوذ.

 الإقصاء والتخوين كأدوات للهيمنة

هذا ولم يقتصر خطاب الإخوان على تقديم أنفسهم كحملة للحقيقة، بل امتد إلى ممارسة الإقصاء المعنوي والسياسي بحق المختلفين معهم، فقد اعتمدت الجماعة على تقسيم المجتمع إلى معسكرات متقابلة، بحيث يصبح الولاء للتنظيم معيارًا للالتزام، بينما يُنظر إلى الخصوم باعتبارهم جزءًا من “مشروع مضاد”.

هذا النهج ساهم في نشر ثقافة التخوين داخل المجال العام، حيث جرى التشكيك في وطنية المعارضين ونواياهم الدينية والسياسية. وفي كثير من الأحيان، استخدمت لغة دينية مشحونة لتأليب القواعد ضد الخصوم، ما أدى إلى تعميق الانقسامات داخل المجتمعات.

كما لعبت المنصات الإعلامية المرتبطة بالإخوان دورًا مهمًا في ترسيخ هذه الثنائية، عبر تصوير الجماعة كضحية دائمة وممثلة للإسلام، مقابل تقديم خصومها باعتبارهم أعداء للحريات أو معادين للدين.

ويرى مختصون أن هذه المقاربة أضعفت فرص بناء حياة سياسية صحية قائمة على التعددية وقبول الاختلاف، لأنها دفعت باتجاه تحويل السياسة إلى معركة وجودية لا مكان فيها للتسويات أو الشراكات الوطنية.

وفي المقابل، أدى هذا النهج إلى تآكل صورة الجماعة نفسها مع الوقت، بعدما أدركت قطاعات واسعة أن خطاب “الاحتكار الأخلاقي” لم يكن سوى وسيلة لبناء النفوذ والسيطرة، وليس مشروعًا إصلاحيًا جامعًا كما حاولت الجماعة تقديمه لعقود.

هذا وتكشف تجربة جماعة الإخوان أن أخطر أشكال التوظيف السياسي للدين لا تكمن فقط في استغلال الشعارات الدينية للوصول إلى السلطة، بل في تحويل التنظيم إلى كيان يحتكر الحقيقة ويمنح نفسه حق الوصاية على المجتمع والدولة والفكر. فحين يصبح الخلاف السياسي مع جماعة ما مساويًا للخروج عن الدين أو معاداة “المشروع الإسلامي”، تتحول السياسة إلى ساحة استقطاب مفتوحة تهدد الاستقرار والتعايش والتعددية.