فخ تحنيط الفلسفة

​ينتمي مفهوم التحنيط في أصله الأنثروبولوجي والتاريخي إلى مجتمع طقوسي يحاول الالتفاف على حتمية الزمن. فالتحنيط ليس مجرد ممارسة تقنية لحفظ المادة العضوية من الفناء، بل هو موقف أنطولوجي مُركّب من الموت والصيرورة. يقوم على تجفيف الجسد، بوساطة المواد الحافظة ليظل الشكل الخارجي ثابتاً، عصياً على التحلل. لكنّ هذا البقاء بقاء شكلي فقط دون روح؛ الجسد المحنّط ينفصل عن زمنه الحي ليدخل في زمن صامت، يُعرض فيه كأيقونة مبجلة تُزار وتُشاهد، لكنّها لا تملك أن تنتج فعلاً أو تترك أثراً في واقعها الحاضر. إنّه حضور يقوم بالكامل على سلب الفاعلية.

​حين ننتقل بهذه القراءة التحليلية من مجسّدات المادة إلى فضاء الفكر، ينكشف لنا المعنى الدقيق والمُركّب لـ "تحنيط الفلسفة". إنّ تحنيط الفكر هو تحويل الفلسفة من كونها مغامرةً حيةً، ونشاطاً نقدياً مسكوناً بالقلق والسؤال، إلى جثة هامشية ومحفوظات تراثية ومُسلّمات يُمنع المساس بها. يبدأ هذا التحنيط عندما يُعامل الفيلسوف لا كصاحب مشروع فكري قابل للنقد والتطوير، بل كقديس يُحتفى بنصوصه كحقائق مطلقة ونظريات مغلقة. هنا يُقتطع الفكر من سياقه التاريخي والاجتماعي الذي ولد فيه، وتُنقع مفاهيمه في مادة التحنيط باسم ما هو أكاديمي، ليصبح نصاً يُدرس ويُحفظ لا نصاً يُحاور ويُساءل.

​يتجلى تحنيط الفلسفة في صور متعددة، أبرزها الاختزال الأكاديمي الشكلي الذي يحول الممارسة الفلسفية من تفكير في العالم إلى مجرد "تاريخ للتفكير". في هذا السياق تتحول المناهج والكتب إلى مستودعات لترديد مقولات القدماء واجترار إجاباتهم، دون الشجاعة لإنتاج سؤال واحد يمسّ راهن الإنسان. يُصبح الهمّ الأساسي هو الحفاظ على هيكل النص القديم كما هو، حماية له من "عوامل التحلل" التي تشكلها الأسئلة الجديدة والمستجدات الواقعية. إنّ هذا الخوف من التحلل أو التغير هو بالضبط ما يقتل روح الفلسفة؛ لأنّ الفلسفة بطبيعتها لا تحيا إلا في مجرى الصيرورة، ولا تتغذى إلا على السؤال والنظر والتفكير والتفكر وإعادة التفكير في المُسلّمات.

​علاوة على ذلك، يتجسد التحنيط في فصل الفلسفة عن الواقع اليومي للإنسان، وسحبها إلى أبراج عاجية من المفاهيم المجردة المفرغة من أيّ فاعلية. عندما تُحرم الفلسفة من قدرتها على إزعاج السلطات الفكرية والاجتماعية، وعندما تتوقف عن كشف زيف الإيديولوجيات وتفكيك المفاهيم السائدة، فإنّها تدخل مرحلة "الموت السريري"، مهما بلغت درجة التبجيل التي تحظى بها في القاعات والمؤتمرات. إنّ الجواب اليقيني هو المادة الحافظة التي تُحنّط بها الأسئلة؛ فما إن يظن الفكر أنّه وصل إلى الحقيقة النهائية، حتى يتحول ذلك الفكر إلى مومياء تُوضع في صندوق زجاجي يُسمّى "المذهب الفلسفي".

​إنّ خطورة تحنيط الفلسفة لا تكمن فقط في إماتة النص الفلسفي، بل في إنتاج عقلية اجترارية تخشى النقد، وتفضل تقديس الإجابات الجاهزة على كلفة البحث الحر. الفلسفة الحية هي تلك التي تقبل المخاطرة بالتحلل والتغير، وتستمد مشروعيتها من قدرتها على خلخلة السكون وإعادة بناء المفاهيم لمواجهة تحديات الحاضر. أمّا الفلسفة المحنّطة، فلن تكون أكثر من تحفة زينة في مكتبة، تُعجب الناظرين بشكلها، لكنّها لا تملك أن تغير في العالم شيئاً.

إنّ مواجهة خطر "تحنيط الفلسفة" لا تتطلب هدم التراث الفلسفي أو إنكاره، بل تتطلب بالضرورة تغيير أسلوب التعامل معه؛ كسر الصندوق الزجاجي الذي وُضعت فيه المومياوات الفكرية، وتحويل الفلسفة من كائن يزار في المتاحف إلى أداة تُمارس في الشارع، والمدرسة، والواقع اليومي. إنّ بعث الحيوية في الفكر الفلسفي يستوجب العودة إلى أصله الأوّل: أولويّة السؤال على الجواب.

​يتطلب هذا البعث خطوات عملية ونقدية حاسمة:

- زحزحة التقديس: التعامل مع الفلاسفة كشركاء في حوار ممتد عبر التاريخ، لا كمرجعيات معصومة. تُقرأ نصوصهم لتُفكك وتُنقد، لا لتُحفظ وتُكرر.

- ​ربط المفهوم بالواقع: أن تكفّ الفلسفة عن كونها تمرينًا ذهنياً مجرداً، وتستعيد دورها كفاعلية نقدية تشتبك مع أزمات الإنسان المعاصر؛ كالتقنية، والأخلاق، والعدالة، والحرية.

- تغيير بيئة التلقي: تطوير المناهج الأكاديمية والتعليمية لتعلم "كيف نفكر" لا "بماذا نفكر"، واستبدال التلقين الجاف بالمناظرة والمساءلة النقدية.

​في النهاية، الفلسفة ليست مذهباً مغلقاً يُحفظ من التحلل، بل هي شعلة متجددة تُغذى بالحطب الجديد كل يوم. والسبيل الوحيد لنفي صفة "المومياء" عنها، هو الشجاعة في ممارسة النقد، واقتحام المساحات غير المكتشفة، والإيمان بأنّ التفكير ليس حراسةً للمقابر الفكرية، بل هو مشاركة حيّة في صنع الحاضر والمستقبل.