كيف أسلم المصريون؟ .. مراجعة نقدية للتاريخ (2-2)

تحتل الرؤية الإيمانية المضيئة بؤرة السرد التاريخي لمصر منذ الفتح العربي حتى اليوم، بمضمونها المستبشر ولغتها الجزلة؛ فما من مؤرخ عربي إلا وأثنى على تعامل المسلمين مع سكان البلاد المفتوحة، مرحباً بذلك الفاتح المؤمن الممتلئ عطفاً، مع إشارات عابرة لتجاوزات محدودة ارتكبها الفاتحون، من قسوة جسدية أو استغلال اقتصادي، باعتبارها عوارض جانبيّة لمسار تأسيس الدولة الوليدة. وحين يُقدم مؤرخٌ أو مترجم على طرح مصادر تخالف هذا الطرح السائد، غالباً ما يُجابه بالتشكيك والاتهام بالتزييف؛ إذ يُعزَى طرحه إلى التحيز أو الضغينة، لتُدرَج المعاناة التاريخية في خانة التجاوزات الفردية الاستثنائية التي لا تمسّ، بحسب الطرح التقليدي، الجوهر السلمي للتحول العقدي.

بيد أنّ التحول الديني للمجتمع المصري القبطي في أصوله التاريخية لم يتم بتلك البساطة أو السلاسة التي قد تُوحي بها كلمة "أسلمة" حين يطلقها بعض المؤرخين كمفهوم موجز؛ فالواقع يشير إلى أنّها كانت عملية تاريخية ممتدة متدرجة، لا يمكن فهم أبعادها الحقيقية إلا عبر دراسة تحليلية صبورة تتناسب مع مداها الزمني الطويل. كما أنّ فهم هذه الظاهرة المُركّبة يستدعي بالضرورة الأدوات المنهجية لعلوم الاجتماع والأنثروبولوجيا. فالاعتقاد، كما تُظهر دراسات تاريخ الأديان، لا ينبت دوماً من محض الاقتناع الفكري أو اللحظات الإشراقية، بل يتشكل غالباً في رحاب الممارسة المادية والاعتياد الطقسي. وقبل أن يُنظّر الفكر الأنثروبولوجي الحديث لبنية الطقس ودوره في تشكيل الاعتقاد، كما لدى طلال أسد أو عبر مفهوم "الهابيتوس" عند بورديو، كان ابن خلدون قد ألمح إلى جانب من هذه الديناميكية؛ حين لاحظ أنّ الشعوب المغلوبة تميل إلى محاكاة الغالب والتطبع بعوائده نتيجة الاحتكاك اليومي والتكليف السلطوي، لا عبر الجدال النظري.  

التشكل النفسي والذاكرة الجمعية 

يقودنا الفهم المنهجي هنا إلى التوقف عند قضية أراها بالغة الأهمية، وإن لم تحظَ بعد بالاهتمام الكافي من قِبل الباحثين في الأنثروبولوجيا وعلم اجتماع الدين؛ ألا وهي: التحول الديني لدى الأفراد والجماعات. إنّ السؤال المبدئي يتعلق بما يحدث في عقل الإنسان ونفسه لحظة انتقاله من منظومة فكرية إلى أخرى، سواء كان هذا الانتقال عن طواعية واقتناع، أم وقع تحت وطأة القسر والإكراه. ولا شك في وجود فارق شاسع بين المسارين؛ ففي حالة التحول الطوعي القائم على الاقتناع، لا تُشكل لحظة التحول المعلنة بدايةً للتفكير في الدين الجديد، بل هي في جوهرها نقطة منتصف لمسار فكري سبقها. إذ تسبق هذه اللحظة الظاهرة محطات تدريجية؛ تبدأ بمقاومة عقلية ونفسية للوافد الجديد، تليها مرحلة من إعمال العقل واختبار مدى صلاحية الرؤية البديلة للإجابة عن أسئلته الوجودية. ومع تزايد القناعة، تبدأ جدران الممانعة الذهنية والنفسية بالانحسار شيئًا فشيئًا، ليبقى الحاسم في النهاية هو التهيئة النفسية التي تمهد الطريق للقبول التام بالمنظومة الفكرية الجديدة.

إنّ قراءة في التاريخ الاجتماعي/الديني للشعب المصري تتيح لنا رصد كيفية تفاعل المنظومة الوافدة مع الذاكرة الجمعية والموروث الشفهي والطقسي المستقر لدى السكان، ممّا يُنتج في النهاية نمطاً تدينياً هجيناً يحمل خصائص البيئة المحلية بقدر ما يحمل اسم العقيدة الجديدة. ويتجلى التفاعل النفسي والعقلي الصامت بين الإيديولوجيا الدينية الوافدة وما يقبع مستقراً في عمق الوعي والذاكرة الجمعية من رواسب وممارسات سابقة، حيث تظل تلك الموروثات الفكرية والوجدانية تمارس تأثيرها الخفي، مُحرّكةً الأفكار والمشاعر ذاتها التي يسعى النمط التديّني الجديد إلى التخلص منها، أو الدمج بينها وبين المنظومة العقائدية الجديدة؛ حتى وإن تم ذلك دون وعي مباشر من الفرد بما يحدث داخله من تحولات جذرية. إننا هنا لسنا بصدد انتقال مباشر وبسيط من إيديولوجيا قديمة إلى أخرى وافدة، بل أمام عملية تُنتج رؤية جديدة تماماً ومستقلة بذاتها، حتى وإن استعارت الاسم أو الشكل الظاهري للإيديولوجيا الوافدة.

وفي حين يميل التأريخ "السردي التقليدي" أو الخطاب السياسي السائد إلى اختزال التحول الديني في حدث فاصل لحظي، يقدّم علم الأنثروبولوجيا والتاريخ الاجتماعي قراءة مختلفة تماماً لهذا التحول باعتباره مسارًا اجتماعيًا وثقافيًا واسعًا، يحدث نتيجة الاحتكاك بأفكار جديدة أو كرد فعل ضدها. وفي هذا السياق يركز الأنثروبولوجيون غالبًا على فكرة التوفيق والدمج الطقوسي، محاولين فهم كيف يدمج الناس طقوسهم القديمة بالعقيدة الجديدة للحفاظ على نوع من الاستمرارية الثقافية، خاصة عندما يترافق التحول مع تغيرات سياسية أو ضغوط خارجية.

إنّ فهم التحول الديني يتطلب بالضرورة رؤية جديدة للعلاقة بين الفعل والإيمان؛ فالطقوس والممارسات اليومية ليست مجرد نتيجة لاحقة للإيمان، بل هي المساحة الحية التي يتشكل فيها هذا الإيمان ويتعمق. وحين نتجاوز التصور الذي يرى الإيمان كفكرة باطنية خاطفة تحدث دفعة واحدة، يزول التناقض الظاهري بين الظروف الخارجية ونشأة الاعتقاد العميق. فالنموذج الذي يختزل التحول في اللحظات الإشراقية المفاجئة ينفي إمكانية تشكل الإيمان في سياقات التحول القسري أو التدريجي، بينما يظهر الواقع التاريخي، كما جرى في مصر عبر قرون من التفاعل الحضاري، أنّ التحول الديني هو عملية تغيير مستمرة في المعايير والطقوس والممارسات، تختلف أشكالها وتتجلى مظاهرها باختلاف السياقات الاجتماعية والسياسية لكل مرحلة.

إنّ استعادة هذه الأدوات الاجتماعية والأنثروبولوجية في تحليل وفهم ما حدث لا تهدف إلى تجريد التحول الديني من أبعاده الروحية، بل تهدف إلى تخليصه من التبسيط التاريخي. فالإيمان الذي استقر في وجدان المصريين عبر القرون لم يكن وليد قناعة فكرية خاطفة حدثت في لحظة فارقة، ولا مجرد استسلام قسري ومباشر، بل كان ثمرة مسار طويل امتزجت فيه الممارسة الطقسية اليومية بضغوط الواقع وتحدياته. لكن، كيف تفاعلت هذه الممارسة الطقسية مع الضغوط المادية اليومية للسكان آنذاك؟ وكيف أسهمت سياسات الجباية السلطوية، كفرض الخراج والجزية، بالتوازي مع الهزات الناجمة عن الثورات المتتالية، في صياغة هذا التحول الممتد وتشكيل البنى الأساسية لأنماط التدين المعاصر؟ إنّ الإجابة عن هذه الأسئلة تقتضي قراءة نقدية شجاعة لمسارات التاريخ، بعيداً عن التبسيط الإيديولوجي والروايات الجاهزة.