من المظلومية إلى الأسطورة... كيف تصنع الجماعة قصتها عن نفسها؟

يصعب فهم كثير من الحركات الإيديولوجية من خلال برامجها السياسية أو بنيتها التنظيمية وحدها، فهناك عناصر أخرى أقلّ وضوحًا لكنّها أكثر تأثيرًا في تشكيل وعي الأعضاء واستمرار الجماعة عبر الزمن. ومن بين هذه العناصر تحتل "المظلومية" موقعًا خاصًا، ليس بوصفها مجرد وصف لحدث أو مرحلة تاريخية، وإنّما بوصفها إطارًا ذهنيًا يعيد تفسير العالم ويمنح الجماعة معنى لوجودها ودورها ومستقبلها.

في الاستخدام اليومي تشير المظلومية إلى شعور فرد أو جماعة بالتعرض للظلم أو الإقصاء أو الاضطهاد. لكن داخل الإخوان المسلمين تكتسب المسألة أبعادًا أكثر تعقيدًا. فالمظلومية لا تبقى مجرد تجربة تاريخية مرتبطة بظروف معينة، بل تتحول تدريجيًا إلى جزء من الهوية الجماعية. وهنا لا يعود السؤال متعلقًا بما إذا كانت الجماعة قد تعرضت فعلًا للظلم في مرحلة ما، بل بكيفية توظيف هذه التجربة وإعادة إنتاجها داخل الوعي التنظيمي.

لعبت المحنة دورًا محوريًا في تشكيل الوعي التنظيمي داخل الجماعة منذ وقت مبكر. فمنذ الصدامات السياسية التي شهدتها مصر في الأربعينيات والخمسينيات، مرورًا بسنوات السجون والملاحقات، وصولًا إلى الأزمات اللاحقة، تشكلت داخل التنظيم ذاكرة كثيفة للمحنة والابتلاء. ومع مرور الوقت لم تعد هذه الوقائع مجرد أحداث تاريخية، بل أصبحت جزءًا من السردية التي تروي الجماعة من خلالها قصة نفسها.

وتكمن أهمية هذه السردية في أنّها توفر تفسيرًا متماسكًا للأزمات. فعندما تتعرض الجماعة لضغوط أو خسائر، لا يجري التعامل معها باعتبارها أحداثًا منفصلة، بل باعتبارها امتدادًا لمسار تاريخي طويل. وبهذا المعنى تصبح المحنة عنصرًا متوقعًا داخل القصة الكبرى لا حدثًا استثنائيًا خارجها.

ويرى عالم الاجتماع الفرنسي موريس هالبفاكس أنّ الذاكرة الجمعية لا تحفظ الماضي كما وقع بالفعل، بل تعيد بناءه وفق احتياجات الحاضر. فالجماعات تتذكر ما يساعدها على الحفاظ على تماسكها، وتمنح بعض الأحداث مكانة رمزية تفوق أهميتها التاريخية المباشرة. ومن هنا يمكن فهم كيف تتحول بعض الوقائع إلى علامات مؤسسة داخل الوعي التنظيمي، بينما تتراجع وقائع أخرى أو تختفي من التداول.

ولا تقتصر وظيفة المظلومية على تفسير الماضي، بل تمتد إلى تنظيم الحاضر أيضًا. فهي تمنح الأعضاء شعورًا بالتمايز الأخلاقي، وتخلق حدودًا رمزية بين "نحن" و"هم"، وتوفر مبررًا للاستمرار رغم الصعوبات. فالعضو لا يرى نفسه فقط جزءًا من تنظيم سياسي، بل جزءًا من جماعة تحمل رسالة وتدفع ثمن التمسك بها.

لكنّ الوجه الآخر للمسألة يتمثل في أنّ المظلومية قد تتحول أحيانًا إلى عدسة وحيدة لرؤية الواقع. فعندما تصبح كل أزمة دليلًا على الاضطهاد، وكل نقد تعبيرًا عن الاستهداف، وكل تعثر نتيجة لمؤامرة خارجية، تتراجع القدرة على النقد الذاتي ومراجعة الأخطاء. وهنا تنتقل المظلومية من كونها موردًا للتماسك إلى كونها عائقًا أمام التعلم والتكيف.

وتزداد هذه الإشكالية وضوحًا عندما تواجه الجماعات تحولات اجتماعية أو سياسية عميقة. ففي مثل هذه اللحظات تحتاج التنظيمات إلى إعادة تقييم تجاربها وخياراتها وخطاباتها. لكنّ هيمنة سردية المظلومية قد تدفع أحيانًا نحو البحث عن التفسير خارج الذات بدلًا من البحث داخله، وهو ما يجعل المراجعة أكثر صعوبة.

الذاكرة التنظيمية وصناعة التاريخ الداخلي

إذا كانت الدول تكتب تاريخها عبر المناهج الدراسية والمتاحف والنصب التذكارية، فإنّ الجماعات الإيديولوجية تكتب تاريخها بطرق أخرى. فهي تنتج أدبياتها الخاصة، وتروي قصصها التأسيسية، وتحتفي برموزها، وتعيد سرد محطاتها الكبرى بصورة تجعل الماضي جزءًا من الحاضر. ومن هنا تصبح الذاكرة التنظيمية أحد أهم العناصر التي تمنح الجماعة تماسكها واستمراريتها عبر الزمن.

ولا يتعلق الأمر هنا بالتاريخ بالمعنى الأكاديمي الدقيق، بل بالتاريخ كما تتذكره الجماعة وتعيد إنتاجه داخل وعي أعضائها. فهناك دائمًا فرق بين ما وقع بالفعل، وبين الكيفية التي يُروى بها ما وقع. وهذا الفرق هو المساحة التي تتشكل فيها الذاكرة الجماعية.

ويشير عالم الاجتماع الفرنسي موريس هالبفاكس إلى أنّ الذاكرة ليست فعلًا فرديًا خالصًا، بل عملية اجتماعية تجري داخل جماعات بشرية محددة. فنحن لا نتذكر الماضي بصورة محايدة، وإنّما من خلال الأطر التي توفرها الجماعة التي ننتمي إليها. ولهذا فإنّ الجماعات لا تحفظ الوقائع فقط، بل تحفظ أيضًا طريقة معينة لفهم هذه الوقائع.

في حالة الحركات الإسلامية تبدو هذه العملية شديدة الوضوح. فالتاريخ التنظيمي لا يُقدَّم عادة باعتباره سلسلة من الأحداث المعقدة والمتناقضة، بل باعتباره قصة مترابطة ذات بداية واضحة وأبطال معروفين ومسار يحمل دلالات أخلاقية وسياسية محددة. ومن خلال هذه القصة يتعلم العضو الجديد كيف يفهم الجماعة وكيف يفهم نفسه داخلها.

ولهذا السبب تحظى اللحظات التأسيسية بمكانة استثنائية داخل الذاكرة التنظيمية. فمرحلة التأسيس لا تُستدعى باعتبارها مجرد بداية زمنية، بل باعتبارها اللحظة التي وُلدت فيها الفكرة واكتسبت شرعيتها الأولى. وكلما ابتعد الزمن عن هذه المرحلة، ازداد الميل إلى إعادة إنتاجها بصورة رمزية تمنحها قدرًا أكبر من القداسة والمعنى.

ومن اللافت أنّ الجماعات لا تتذكر كل شيء بالقدر نفسه. فهناك أحداث تتحول إلى علامات مركزية يجري استدعاؤها باستمرار، بينما تتراجع أحداث أخرى إلى الهامش مهما بلغت أهميتها التاريخية. والسبب في ذلك أنّ الذاكرة التنظيمية لا تعمل بمنطق المؤرخ، بل بمنطق الهوية. فهي تحتفظ بما يخدم بناء الذات الجماعية، وتتجاهل أو تعيد تفسير ما قد يهدد تماسك هذه الذات.

ولهذا فإنّ الرموز تحتل موقعًا محوريًا داخل الذاكرة. فالشخصيات المؤسسة لا تُقدَّم فقط باعتبارها أفرادًا عاشوا في ظروف تاريخية معينة، بل باعتبارها نماذج معيارية ينبغي الاقتداء بها. ومع مرور الوقت تتحول حياة هذه الشخصيات إلى مصدر مستمر للمعاني والدروس والعبر، بحيث يصبح الحديث عنها جزءًا من عملية التربية التنظيمية نفسها.

ولا يقتصر الأمر على الأشخاص، فالأماكن أيضًا تكتسب دلالات خاصة داخل الذاكرة الجماعية. فالمقرات القديمة، والسجون، ومواقع الاجتماعات الأولى، وأماكن المواجهات الكبرى، تتحول إلى نقاط رمزية داخل الخريطة الذهنية للجماعة. إنّها لا تمثل مجرد مواقع جغرافية، بل تحمل شحنة عاطفية وهوياتية تجعل استدعاءها استدعاءً لمرحلة كاملة من التاريخ التنظيمي.

لكنّ التأثير الأهم للذاكرة التنظيمية يظهر في علاقتها بالحاضر. فالجماعات لا تستدعي الماضي بدافع الحنين فقط، بل لاستخدامه في تفسير الواقع الراهن. وعندما تواجه أزمة جديدة، فإنّها غالبًا ما تبحث في ذاكرتها عن حادثة مشابهة. وعندما تتعرض لانقسام أو تراجع أو ضغوط، فإنّها تعود إلى محطات سابقة لاستعادة الدروس والمعاني التي تساعدها على فهم ما يحدث.

ومن هنا تكتسب الذاكرة وظيفة سياسية وثقافية في آنٍ واحدٍ. فهي ليست مجرد سجل للأحداث، بل أداة لتفسير الواقع واتخاذ المواقف وصياغة التوقعات. ولهذا فإنّ الصراع داخل الجماعات لا يدور أحيانًا حول المستقبل فقط، بل حول الماضي أيضًا. فمن يملك حق تفسير التاريخ يملك في كثير من الأحيان القدرة على التأثير في الحاضر.

وقد وصف المؤرخ الفرنسي بيير نورا هذه الظاهرة من خلال مفهوم "أماكن الذاكرة"، أي تلك المواقع والرموز والنصوص التي تتجمع حولها الذاكرة الجماعية وتعيد إنتاج ذاتها من خلالها. وبالنسبة إلى الجماعات الإيديولوجية، يمكن النظر إلى أدبياتها ورموزها ومناسباتها السنوية بوصفها أماكن ذاكرة متحركة تستمر في تشكيل الهوية جيلاً بعد جيل.

لكنّ الذاكرة تحمل دائمًا وجهين؛ فمن ناحية توفر الاستمرارية والانتماء والشعور بالهوية، ومن ناحية أخرى قد تتحول إلى عبء إذا أصبحت الجماعة أسيرة روايتها الخاصة عن الماضي. فكلما ازدادت هيمنة الذاكرة، تراجعت أحيانًا القدرة على رؤية التحولات الجديدة وفهم الواقع المتغير. وعند هذه النقطة يصبح الماضي مصدرًا للشرعية، لكنّه قد يصبح أيضًا عائقًا أمام التجديد.

لهذا فإنّ السؤال الأهم ليس ما إذا كانت الجماعات تحتاج إلى الذاكرة أم لا، بل كيف تستخدمها. هل تتعامل معها بوصفها مصدرًا للفهم والمراجعة والتعلم؟ أم بوصفها نصًا مغلقًا لا يجوز الاقتراب منه؟ فالفارق بين الحالتين هو الفارق بين ذاكرة تساعد الجماعة على التطور، وذاكرة تجعلها تعيش داخل تاريخها أكثر ممّا تعيش داخل حاضرها.

وفي النهاية، لا تستمر الجماعات الكبرى بالقوة التنظيمية وحدها، ولا بالأفكار وحدها، بل بالقدرة على رواية قصة مقنعة عن نفسها. والذاكرة هي المادة الخام التي تُصنع منها هذه القصة. فهي التي تربط المؤسسين بالأجيال الجديدة، والماضي بالحاضر، والهزائم بالآمال. ولهذا فإنّ فهم أيّ جماعة يبدأ دائمًا من فهم الطريقة التي تتذكر بها نفسها.