«جاهلية المجتمع».. كيف يعيد الإخوان تدوير أفكار سيد قطب بعبارات جديدة؟

لم تعد عودة الخطاب الديني المتشدد إلى المجال العام مرتبطة فقط بالنصوص القديمة أو الأدبيات التنظيمية المغلقة، بل باتت تظهر أحيانًا عبر وقائع اجتماعية عابرة تتحول إلى مادة لتعميم أحكام قاسية على المجتمع بأكمله. 

ومن هذا المدخل برزت واقعة «صلاة فتاة المطعم»، التي تبعتها اتهامات بالدياثة والانحلال، لتتحول الحادثة من نقاش محدود حول سلوك فردي إلى مناسبة لإطلاق أحكام واسعة تصف المجتمع بأنه يعيش تراجعًا دينيًا وأخلاقيًا. 

وهذا النوع من الخطاب يعيد إلى الواجهة مفهوم «جاهلية المجتمع» المرتبط تاريخيًا بالأدبيات الفكرية لجماعة الإخوان، خصوصًا في الصياغات التي تطورت داخل التيار القطبي.

هذه الزاوية تكتسب أهميتها من أن مفهوم «الجاهلية» لم يظهر منفصلًا عن تصور أشمل للعلاقة بين الفرد والمجتمع والدولة. وقد استندت قراءة التي تناولها موقع "روز اليوسف" إلى مواقف تعود إلى مرحلة تأسيس جماعة الإخوان، بينها ما طرحه حسن البنا عام 1938 بشأن القوانين التي تحكم البلاد الإسلامية، ثم ما جاء لاحقًا في كتاب سيد قطب «معالم في الطريق» الصادر عام 1964، حيث تحدث قطب عن مجتمع يعيش في جاهلية شبيهة بجاهلية ما قبل الإسلام أو أشد منها. وبهذا انتقل المصطلح من توصيف فكري إلى جزء من منظومة تحدد موقع المجتمع من مشروع الجماعة، وتمنح التنظيم دورًا يتجاوز النشاط الدعوي والسياسي إلى محاولة إعادة صياغة البيئة الاجتماعية نفسها.

ويظهر الخيط الناظم بين الماضي والحاضر في طريقة التعامل مع الوقائع الاجتماعية؛ إذ يجري تضخيم حادثة أو سلوك فردي، ثم تقديمه باعتباره دليلًا على أزمة عامة، وبعدها طرح خطاب ديني متشدد باعتباره العلاج أو البديل. 

وهذه الآلية لا تكتفي بانتقاد ظاهرة محددة، وإنما تعيد رسم صورة المجتمع كله بوصفه فاقدًا للمرجعية، وهو ما يفتح المجال أمام الجماعة أو أصحاب الخطاب الأيديولوجي لتقديم أنفسهم باعتبارهم المرجعية القادرة على إعادة ضبط القيم والسلوك. وتؤكد المادة الأصلية أن هذا التوصيف يمكن أن ينتج عزلة نفسية وفكرية بين الفرد ومحيطه، ثم يدفعه تدريجيًا إلى البحث عن إطار بديل للانتماء والمرجعية.

«الجاهلية».. من مصطلح فكري إلى أداة لإعادة تصنيف المجتمع

ارتبط مفهوم «جاهلية المجتمع» في الأدبيات القطبية بتصور لا يتعامل مع الجاهلية باعتبارها مرحلة تاريخية انتهت بظهور الإسلام، وإنما باعتبارها حالة يمكن أن تعود عندما تصبح أنظمة الحياة والتشريع والقيم بعيدة عن التصور الذي يراه التيار صحيحًا. 

في هذا السياق، جاء طرح سيد قطب في «معالم في الطريق» ليضع المجتمع الحديث في إطار مختلف عن التصور التقليدي للمجتمع المسلم، وهو ما جعل مفهوم الجاهلية جزءًا من مشروع فكري يتناول الحكم والتشريع والعلاقات الاجتماعية وموقع الفرد من الجماعة.

ويكتسب الأمر خطورته عندما تتحول الجاهلية من مفهوم نظري إلى معيار عملي لتقسيم الناس والبيئات المحيطة إلى دوائر من الالتزام والانحراف. فالتوصيف الشامل للمجتمع باعتباره بعيدًا عن الدين يسمح بنقل النقاش من تقييم السلوك إلى تقييم هوية المجتمع ذاته، ويخلق ثنائية حادة بين فئة ترى نفسها ممثلة للالتزام وفئة أخرى تُقدَّم باعتبارها أسيرة للانحلال أو الابتعاد عن الدين. 

وقد ظهر هذا المنطق في الخطاب المصاحب لواقعة فتاة المطعم، عندما تجاوزت بعض المواقف حدود الواقعة نفسها لتصف المجتمع بصورة عامة، بالتزامن مع انتشار منشورات ومقاطع رقمية تربط بين حادثة محددة وبين أزمات اجتماعية واقتصادية وأخلاقية واسعة.

ولا يتوقف أثر هذا التصنيف عند إنتاج خطاب متشدد، بل يمكن أن يعيد ترتيب علاقة الفرد بمحيطه. فعندما يُقنع الفرد بأن المجتمع الذي يعيش داخله واقع في الجاهلية، تصبح البيئة الطبيعية التي ينتمي إليها موضع شك، وتصبح الجماعة أو الدائرة الفكرية البديلة أكثر قدرة على احتكار تفسير الواقع.

 وهنا يتحول الخطاب من مجرد نقد للمجتمع إلى عملية إعادة تشكيل للوعي، لأن الفرد لا يعود مطالبًا فقط بتغيير بعض سلوكياته، بل يصبح مدفوعًا إلى إعادة النظر في علاقاته ومرجعياته وموقفه من المؤسسات المحيطة به.

وتظهر في هذه النقطة فكرة «العزلة النفسية والفكرية» التي أشارت إليها "روز اليوسف"، إذ يصبح وصف المجتمع بالجاهلية وسيلة لتقليل تأثير البيئة الخارجية على الفرد. 

ومع استمرار هذا التصنيف، يمكن أن تتحول الجماعة إلى مجتمع بديل يقدم لأعضائه شبكة من العلاقات والقيم والمرجعيات، في مقابل مجتمع خارجي يُقدَّم بصورة سلبية ومشوّهة. وتاريخ التيارات المغلقة يوضح أن بناء الإطار البديل لا يحتاج دائمًا إلى عزل جغرافي كامل؛ إذ يكفي في بعض الحالات إنتاج شعور دائم بالاختلاف عن المحيط، وربط الانتماء الحقيقي بالدوائر التنظيمية والفكرية الداخلية.

ومن هنا يصبح مفهوم «الجاهلية» أكثر من كلمة في قاموس فكري قديم؛ فهو يتحول إلى أداة لإنتاج صورة معينة عن الواقع. فإذا كان المجتمع كله في حالة انحراف، فإن الجماعة تستطيع تقديم نفسها باعتبارها مساحة الإنقاذ والإصلاح، وإذا كان الخارج موصوفًا بالانحلال، فإن الداخل يصبح أكثر قدرة على فرض قواعده على الأعضاء. 

وهذه هي النقطة التي تجعل إعادة استخدام المصطلح أو بعض مضامينه في الخطاب المعاصر جديرة بالمتابعة، خصوصًا عندما تقترن بتعميم الأحكام الأخلاقية وإضعاف الثقة في المجتمع ومؤسساته.

سيد قطب.. الجسر الفكري بين «الجاهلية» ومشروع الطليعة

يشكل سيد قطب محطة مركزية في تطور الفكر القطبي داخل جماعة الإخوان، خصوصًا بعد انتقال كتاباته في سنواته الأخيرة إلى مساحة أكثر صدامًا مع الدولة والمجتمع. ولم تكن أهمية «معالم في الطريق» في عنوانه أو انتشاره فقط، وإنما في المنظومة الفكرية التي قدمها حول الجاهلية والطليعة والحاكمية وضرورة إعادة بناء المجتمع وفق تصور ديني محدد.

 وقد أصبح مفهوم المجتمع الجاهلي جزءًا من هذا البناء، لأنه يسمح بتفسير الواقع القائم باعتباره واقعًا يحتاج إلى تغيير جذري، بدل التعامل معه باعتباره مجتمعًا مسلمًا يواجه مشكلات سياسية أو اجتماعية قابلة للإصلاح التدريجي.

وتشير كتابات نقدية تناولت إرث قطب إلى أن مفهوم الجاهلية ارتبط لديه بفكرة «العزلة الشعورية»، أي بناء مسافة نفسية وفكرية بين الجماعة التي تحمل التصور الصحيح وبين المجتمع المحيط بها. 

ووفق هذا التصور، لا تكون المشكلة في وجود أخطاء داخل المجتمع فحسب، بل في طبيعة النظام الفكري والاجتماعي الذي يحدد طريقة حياة الناس. ومن هنا ظهرت فكرة «الطليعة المؤمنة» التي تتولى مهمة التغيير وإعادة تشكيل الواقع، وهي فكرة تجاوزت حدود النقاش النظري وأصبحت لاحقًا جزءًا من النقاش حول التيار القطبي وتأثيره في أجيال من الإسلاميين.

وبعد إعدام قطب عام 1966، لم تختفِ أفكاره من البيئة الإخوانية، بل تحولت كتاباته إلى مرجعية مؤثرة داخل قطاعات من التيار القطبي. 

هذا ولم تتبن قيادة الإخوان رسميًا كل أفكار قطب المتشددة، لكن التيار القطبي أصبح جزءًا من نسيج الجماعة الفكري، وانقسمت داخلها اتجاهات إصلاحية وأخرى أكثر تشددًا. كما تشير المادة إلى امتداد تأثير قطب إلى حركات جهادية لاحقة، بما في ذلك تنظيمات تبنت مفاهيم الجاهلية والتكفير والصدام مع الأنظمة القائمة.

وهذا الامتداد لا يعني مساواة كل تيارات الإخوان بالجماعات الجهادية، لكنه يوضح أهمية التمييز بين التنظيم السياسي وبين الأفكار التي نشأت داخله أو تأثرت به. 

وقد تحولت بعض مفاهيم قطب لاحقًا إلى مكونات في أدبيات جماعات أكثر تشددًا، بينما استمر الجدل داخل الإخوان أنفسهم حول حدود تأثير هذه الأفكار. وتزداد أهمية هذا التاريخ عندما تظهر في المجال العام خطابات تعيد توصيف المجتمع باعتباره منحرفًا بصورة كلية، لأن هذا النوع من اللغة يعيد إنتاج إحدى المقدمات التي قامت عليها الأدبيات القطبية، حتى إذا لم تُستخدم المصطلحات القديمة بصورة مباشرة.

كما أن قوة الفكرة القطبية لا ترتبط فقط بما تقوله النصوص، وإنما بقدرتها على بناء تصور متكامل للهوية والانتماء. فالفرد الذي يتلقى بصورة مستمرة أن محيطه يعيش في الجاهلية، وأن الإصلاح لا يمكن أن يتحقق إلا عبر جماعة تمتلك التصور الصحيح، يصبح أكثر قابلية لإعادة ترتيب أولوياته وفق المرجعية التنظيمية. ولهذا ظلت العلاقة بين «الجاهلية» و«العزلة الشعورية» و«الطليعة» من أهم المفاتيح لفهم البنية الفكرية التي تركها قطب داخل التيار الإسلامي الحركي.

التعميم الأخلاقي.. الآلية الجديدة لإحياء الخطاب القديم

تظهر إعادة إنتاج الأفكار القديمة اليوم بصورة أكثر مرونة من الصياغات الأصلية؛ إذ لا تحتاج الرسالة الأيديولوجية إلى استدعاء مصطلحات مثل «الجاهلية» أو «الطليعة» في كل مرة.

 يكفي أحيانًا تصوير المجتمع على أنه فقد قيمه، وربط عدد من الوقائع الفردية بفكرة الانحلال العام، ثم تقديم خطاب ديني صارم باعتباره الطريق الوحيد لاستعادة الأخلاق. وهذا بالضبط ما منح واقعة فتاة المطعم مساحة أكبر من حجمها الأصلي، بعدما انتقلت من سلوك فردي إلى مادة للتعميم على المجتمع.

وتقوم هذه الآلية على تحويل الاستثناء إلى قاعدة. فبدل وضع الواقعة في إطارها الطبيعي، تُستخدم باعتبارها دليلًا على انهيار منظومة كاملة، ثم تُربط بها وقائع أخرى لا يجمعها بالضرورة سياق واحد.

 ومع تكرار هذا الخطاب، يتشكل لدى المتلقي إحساس بأن المجتمع يعيش أزمة أخلاقية شاملة، وأن مظاهر الحياة اليومية أصبحت أدلة متتالية على الانحراف. وهنا تتراجع مساحة التفكير النقدي لصالح أحكام ثنائية مبسطة تقسم الناس إلى ملتزمين ومنحرفين، أو إلى جماعة تحمل «الحل» ومجتمع يحتاج إلى إعادة التربية.

وتمنح المنصات الرقمية هذه الطريقة في الخطاب قدرة أكبر على الانتشار، لأن الواقعة المختصرة والمقطع المصور والعبارة الصادمة تنتشر أسرع من التحليل المتوازن.

 وبذلك يمكن لحادثة محدودة أن تتحول خلال ساعات إلى رمز يستخدم لتوصيف المجتمع بأكمله، حيث ارتبطت واقعة الفتاة بانتشار مقاطع ومنشورات تقدم المجتمع باعتباره ابتعد عن الدين، بينما رافقتها تصريحات تتحدث عن الدياثة والانحلال بصورة عامة.

ويخدم هذا النمط من الخطاب فكرة صناعة «الخطر الأخلاقي»؛ إذ يجري تضخيم الخوف من الانحلال، ثم تقديم خطاب متشدد بوصفه ردًا طبيعيًا على الخطر. وهذه العملية تخلق سوقًا دائمًا للرسائل التي تعتمد على الصدمة والتخويف، خصوصًا بين الشباب الذين يتعرضون بكثافة للمحتوى القصير على شبكات التواصل. ولا يعود الخطاب مطالبًا بتقديم معالجة اجتماعية حقيقية للمشكلة، لأن مجرد إثارة القلق الأخلاقي تصبح هدفًا قائمًا بذاته.

وفي هذا السياق، لا يكون تدوير الأفكار الإخوانية بالضرورة عملية مباشرة تنقل نصوص سيد قطب حرفيًا إلى الجمهور، وإنما عملية أكثر تعقيدًا تقوم على إعادة استخدام المنطق نفسه بلغة مختلفة. فبدل إعلان أن المجتمع يعيش «جاهلية» يمكن وصفه بأنه غارق في الانحلال، وبدل الدعوة إلى العزلة الشعورية يمكن إنتاج شعور دائم بأن المحيط الخارجي يمثل خطرًا على الدين والقيم، وبدل تقديم التنظيم باعتباره «الطليعة» يمكن تقديم مجموعة محددة من أصحاب الخطاب باعتبارهم المرجعية الأخلاقية القادرة على إنقاذ المجتمع.