جرح في وجداننا جميعاً

ثمة ما يجعل الجريمة الإرهابية التي شهدتها بلدة حمود في الكرك أشد إيلاماً من مجرد خبر عن اعتداء على أبرياء. فقد وقعت في مكان يقصده الناس للصلاة، وفي مناسبة يجتمعون فيها لمواساة أهل فقدوا عزيزاً. وأحسب أن من يطلق النار على أناس اجتمعوا في حزنهم، قد تجرد من أبسط ما ينبغي أن يحمله الإنسان في ضميره من رحمة وحرمة للحياة.

ولأنني أنظر إلى هذه الجريمة من موقع انتمائي إلى الثقافة الأردنية، أجد فيها اعتداءً على قيم نشأنا عليها، وتوارثناها في بيوتنا وقرانا ومدننا. فأنا من محافظة عجلون، وتحديدًا من مدينة عنجرة التي تحتضن كنيسة سيدة الجبل التاريخية، التي يحج إليها إخواننا وأخواتنا من كل أرجاء العالم كل عام، وقد تربينا على أن نعيش مع أخواننا وجيراننا كأسرة واحدة، نتقاسم الأحزان كما نتقاسم الأفراح، كانت والدتي رحمها الله تروي لنا كيف شاركتها جاراتها الحداد على جدي عند وفاته، ففي الموروث الشعبي والعشائري الأردني مكانة رفيعة للجيرة، وحرمة للبيوت، وإجلال للموت، واستهجان شديد للاعتداء على الأعزل والبريء.

وللكرك في هذا السياق خصوصيتها؛ فقد عرف أهلها، جميعا، حياة مشتركة نسجت عبر الأجيال روابط من القرابة الاجتماعية والجيرة والمصاهرة والمشاركة في الأفراح والأتراح. وهذه ليست صورة مثالية نرسمها للماضي، وإنما حقيقة اجتماعية يعرفها أبناء الكرك، ويجدون شواهدها في تفاصيل حياتهم اليومية. ولذلك فإن ما جرى في حمود يؤلمنا أيضاً لأنه يصطدم بما نعرفه عن أنفسنا، وبما نعتز به من أخلاق أهلنا.

وأجد في الرسالة الهاشمية، التي حملتها القيادة الأردنية عبر عقود، امتداداً لهذه القيم وتعبيراً عنها في المجال الديني والحضاري. فقد أكدت هذه الرسالة مكانة الإنسان وكرامته، ورفض الغلو والتكفير، واحترام التعدد الديني. وجاءت رسالة عمّان لتؤسس خطاباً دينياً يواجه التطرف من داخل الفكر الديني نفسه، فيما ظلت الأخوّة بيننا حاضرة في خطاب القيادة الهاشمية بوصفها جزءاً من هوية الأردن وتاريخه.

لكنني، بوصفي ناقدة وأديبة، أعتقد أن الإدانة، مهما كانت صادقة، لا تكفي. فالجريمة تضعنا أمام سؤال ثقافي مؤلم: كيف يستطيع إنسان أن ينظر إلى جاره أو شريكه في الوطن فلا يرى فيه إنساناً يستحق الحياة، وإنما يرى عقيدة مختلفة تستوجب العداء؟ وأي خلل أصاب الوعي حتى أصبح القتل عند بعضهم فعلاً يجدون له تبريراً دينياً؟

هنا تحديداً تبدأ مسؤولية الثقافة. فالتطرف لا ينشأ من فراغ، وإنما يجد طريقه حين تضيق مساحة التفكير، وتغيب التربية على الاختلاف، وتترسخ صور مشوهة عن الآخر. ولا أرى أن مهمة الأدب تقتصر على الدعوة إلى المحبة والتسامح، بل تتجاوز ذلك إلى مساءلة الأفكار التي تجعل الإنسان قادراً على ممارسة القسوة دون أن يشعر بفداحتها.

وللأدب قدرة خاصة على أداء هذه المهمة؛ فالرواية تتيح لنا أن نعيش تجربة إنسان يختلف عنا، والشعر يوقظ فينا مشاعر قد تعجز اللغة المباشرة عن استحضارها، والمسرح يضعنا وجهاً لوجه أمام تناقضاتنا وأحكامنا المسبقة. أما النقد الثقافي، فمن واجبه أن يفحص ما يتسلل إلى وعينا من أفكار الإقصاء والكراهية، حتى حين تختبئ وراء عبارات مألوفة أو مسلمات لا نجرؤ على مناقشتها.

وأرى أن علينا أن نعيد قراءة تراثنا الشعبي أيضاً، وأن نقدم للأجيال الجديدة ما فيه من قيم نبيلة، دون أن نحوله إلى مادة للحنين أو التفاخر. فما قيمة أن نتغنى بالنخوة والشهامة وحرمة الجار، إذا لم تتحول هذه المعاني إلى سلوك يحكم علاقتنا بالآخرين؟ وما جدوى الحديث عن التسامح إذا بقي مجرد شعار نردده عند وقوع المآسي؟

وأخيراً، أعتقد أن الوفاء لضحايا هذه الجريمة يقتضي ألا ينتهي غضبنا بانتهاء أيام الحزن. علينا أن نسأل أنفسنا، نحن العاملين في الثقافة والتعليم والأدب، عما قدمناه لمواجهة التعصب، وعما ينبغي أن نقدمه حتى لا يكبر بيننا جيل يرى في الاختلاف سبباً للعداء.

لقد علمتنا ثقافتنا الأردنية أن للجار حرمة، وللميت حرمة، ولبيت العزاء حرمة، وللإنسان البريء حرمة تعلو على الخصومات والاختلافات. ومن يستبيح هذه الحرمات جميعاً لا يمثل شيئاً من أخلاقنا التي نعرفها ونعتز بها.

إن دماء أهلنا في حمود جرح في وجداننا جميعاً. وأقل ما ندين به لهم أن نحافظ على وطن لا يحتاج فيه الإنسان إلى الدفاع عن حقه في الحياة بسبب دينه، ولا يخشى فيه أن يتحول اختلاف العقيدة إلى رصاصة.

عن الدستور الأردنية