مقامرة باسم "الجماعة"

ذلك المنطق الذي يحاول أن يلبس فعل السابع من أكتوبر ثوبًا فلسفيًا، فيُعيد تعريف الانتحار بوصفه بطولة، ويحوّل المقامرة إلى وعي جمعي، ليس إلا تهافتًا بلاغيًا يخفي العجز. فالانتحار، في علم الاجتماع لم يكن يومًا تحررًا، بل علامة مرض في الجسد الاجتماعي. هو انكسار الفرد أمام ضغط الجماعة، أو تلاشي الإرادة تحت وطأة اختلال البنية. أما تحويله إلى "صرخة حرية"، فليس سوى قلبٍ للحقائق: إذ لا حرية في قرار يُفرض على شعب محاصر، لم يُستشر، ولم يُخيّر، بل جُرّ إلى المجزرة على أنها قدر لا مفر منه.

حين يُقال إن السنوار لم يكن فردًا بل مرآةً لمليوني إنسان، فذلك هروب من المسؤولية وتبرئة لسلطة حماس. أي قائد يختبئ وراء الجماعة ليبرّر قراره يعلن بوضوح سقوط السياسة، ويكرّس الشعبوية التي تتغذى من الألم الجماعي لتعيد إنتاج المأساة. لو كان وعي الناس قد بلغ هذا المستوى من الحسم، لكانوا اختاروا بأيديهم لحظة الفعل، لا أن يُقادوا إلى الهلاك باسم "الوعي الجمعي". إن الفرق بين الجماعة التي تنتفض بإرادتها، والقيادة التي تفرض عليها الانفجار فرضًا، هو الفرق بين المقاومة والتحطيم الذاتي.

أما وهم "كشف إسرائيل أخلاقيًا"، فخديعة أخرى. فالتاريخ لم يشهد قوةً استعمارية تنهار لمجرد انكشاف قبحها، بل تسقط حين تفقد توازنها المادي والسياسي. فرنسا خرجت من الجزائر بعدما نزفت اقتصادًا وجيشًا، وليس لأن صورتها اهتزت. أمريكا انسحبت من فييتنام حين صار ثمن البقاء أكبر من طاقتها، وليس لأن صورتها تشوّهت. ونظام الفصل العنصري في جنوب أفريقيا انهار حين صار مكلفًا للعالم سياسيًا واقتصاديًا، وليس لأن الشعارات فضحته وحدها. أما هنا، فما الذي تغيّر؟ إسرائيل لم تنهَر، بل غزة التي غُمرت بالركام. الشرعية الأخلاقية إن لم تتحول إلى قدرة سياسية، تبقى صرخة في الفراغ.

استدعاء فانون وسارتر لإضفاء الشرعية على الكارثة ليس إلا إسقاطًا انتقائيًا. فانون تحدث عن مشروع تحرر وطني متكامل، وعن عنف يعيد تشكيل الذات ضمن أفق بديل واضح. أما هنا فلا مشروع سوى الاستمرار في الدم، ولا بديل سوى الركام. وسارتر حين مجّد كلمة "لا"، كان يستحضر فردًا يواجه مصيره بشجاعة، وليس سلطة تقامر بمصير شعب بأكمله. إن استدعاء الفلسفة لتجميل العجز هو في ذاته سقوط أخلاقي آخر.

والقول إن "غزة لم تنتحر بل صارت أكثر حضورًا" هو أقسى أنواع السخرية السوداء. فالحضور الإعلامي لا يعوّض فقدان البيت ولا حياة الطفل. أن تصبح صور المجازر أيقونة لا يعني أنك انتصرت، بل أنك أصبحت رمزًا للألم في أرشيف العالم. رواندا كانت حاضرة، وسوريا كانت حاضرة، والبوسنة كانت حاضرة، لكن حضورها لم يحوّل الموت إلى حياة ولا المأساة إلى مشروع. العالم يتعاطف، ثم يمضي، بينما يظل الضحايا وحدهم في المقبرة.

الحقيقة أن ما جرى ليس "رصاصة على قلب كذبة عمرها 75 عامًا"، بل مقامرة بدم شعب كامل. خطاب التبرير يحاول أن يُحيل المأساة إلى بطولة، والخراب إلى كشف تاريخي، والموت إلى صرخة وجود. لكنه في العمق ليس سوى إعادة إنتاج للمنطق الذي جعل السلاح في غزة يتحوّل من أداة مقاومة إلى قيد يطحن الناس تحت شعارات كبرى. وما لم يُسمَّ الفعل مقامرة، وما لم يُواجَه الخطاب التبريري بالرفض، فلن يكون هناك سبيل لرؤية البدائل ولا لفتح الطريق نحو مشروع سياسي واقعي.

إن التهافت هنا ليس في استخدام مفاهيم دوركايم أو فانون أو سارتر، بل في تحويلها إلى قناع يُخفي العجز، وفي تزيين الدم باعتباره معنى. أما الحقيقة فهي أبسط من كل ذلك: قرار انتحاري فردي فُرض على جماعة، ليس ليحررها، بل ليجعلها رهينة لمجزرة مفتوحة. وذلك هو بيت المأساة.

عن صفحة الكاتب الشخصية في فيسبوك