إيديولوجيا القماش كيف استلب الإسلام السياسي الرموز الثقافية؟

تُمثّل قضية "استحواذ الإسلاميين على الرموز الثقافية" واحدة من أعقد تجليات الصراع على الهوية في المجتمعات المعاصرة، حيث جرى تحويل عناصر مادية واجتماعية بسيطة من سياقها الثقافي والتاريخي العام إلى "علامات إيديولوجية" مشحونة بدلالات سياسية وتصنيفية حادة. ويبرز "غطاء الرأس" كنموذج صارخ لهذا الاستلاب الرمزي، إذ نُزع من كونه زياً تقليدياً أو خياراً فردياً مرتبطاً بالحياء الفطري أو العرف الاجتماعي، ليتحول في المنظور الحركي إلى "حدّ فاصل" بين الإيمان والضلال، ورمز بصري يهدف إلى فرز المجتمع وتنميط التدين وحصره في مظاهر بصرية محددة تخدم ما يمكن تسميته بـ "إيديولوجيا المظهر". هذا الاستحواذ لم يكتفِ بتحميل الرمز ما لا يحتمل، بل جعل منه المعيار الوحيد للحكم على ديانة المرأة وعلاقتها بالخالق، وهو اختزال مخلٌّ يحصر جوهر القيم الأخلاقية الكبرى في "شكل" خارجي، محولاً غطاء الرأس من "بيان وقار" إلى "بيان سياسي" وشهادة تزكية تمنحها الجماعة لمن يلتزم بقواعدها الصارمة، وهو ما خلق حالة من الاستقطاب البصري داخل المجتمع، تُوصم فيه غير المتغطية بـ "التبرج" أو "التغرب"، في ممارسة لنوع من الإرهاب المعنوي الذي يصادر حق الإنسان في تعريف نفسه خارج إطار التنظيم.

والغريب في الأمر أنّ شكل غطاء الرأس، أو ما يطلق عليه الإسلاميون 'حجاباً' ـ رغم أنّ القرآن الكريم لم يذكر مصطلح الحجاب في سياق غطاء شعر المرأة ـ يختلف باختلاف مشاربهم؛ فهم يتفاوتون في هيئة هذا الغطاء وتفاصيله؛ فمنهم من يوجب تغطية الوجه بالكامل (النقاب)، ومنهم من يفرضه بطريقة مميزة تميز تياراً عن آخر. لقد وصل الأمر إلى درجة تتيح للمراقب التمييز بين الجماعات الإسلامية وتصنيف خلفياتها الإيديولوجية بمجرد النظر إلى شكل 'تغطية الرأس' وأسلوب ارتدائه، وهو ما حوّل الزي إلى "هوية بصرية" وعلامة تنظيمية فارقة.

وعند العودة إلى "التدين الفطري" المرتبط بالثقافة الشعبية في مختلف الأرياف والبوادي عبر العالم الإسلامي، نجد مشهداً مغايراً تماماً؛ حيث ظل غطاء الرأس لعصور طويلة جزءاً من "المعمار الثقافي" المنسجم مع طبيعة الحياة اليومية وقسوة المناخ، دون أن يحمل تلك الثنائيات الصراعية. فبالنسبة إلى المرأة القروية، كان غطاء الرأس تعبيراً عن حياء منسجم مع البيئة وسلوكاً ثقافياً صرفاً، يمتد ليشمل ممارسة الشعائر الدينية بعفوية تامة. ففي ذاكرة الأرياف كانت المرأة تمارس وضوءها على ضفاف الأنهار ومجاري المياه، تغسل وجهها وتمسح رأسها أمام مرأى الطبيعة والمارة، دون شعور بالخجل أو الرهاب الاجتماعي، وهو ما يعكس فهماً عميقاً لروح الدين بوصفه طهارة وانفتاحاً على ملكوت الله، لا عملية بوليسية تتطلب الاختباء. فلم يرد في التشريع، ولا في الممارسات التاريخية للمجتمعات المسلمة قبل عصر "الأدلجة"، ما يجبر المرأة على الدخول إلى غرف مغلقة وإيصاد الأبواب لمجرد مسح الرأس، بل إنّ هذا الحصر هو ابتكار تزمتي ناتج عن ثقافة "التحريم والتحويط" التي جعلت كل جسد المرأة عورة أبدية حتى في لحظات اتصالها بالخالق.

إنَّ هذا التوجه الإيديولوجي أدى إلى تشويه "الرموز الثقافية" الوطنية وتهميش الأزياء التقليدية التي كانت تعبر عن بيئات متنوعة، كأغطية الرأس الريفية والواحية، لصالح "زيٍّ معياري" واحد عابر للحدود يخدم الهوية التنظيمية. وبذلك تحول الحياء من "خلق باطني" ووقار اجتماعي إلى "أداة إقصاء" سياسية تجرد الرمز من جماليته وتلقائيته. إنَّ تحرير غطاء الرأس من هذه القبضة الإيديولوجية وإعادته إلى فضائه الثقافي والجمالي هو بداية استعادة المجتمع لعافيته وفطرته، حيث يكون الدين علاقة سامية بين العبد وربه، والحياء الحقيقي هو ذلك الذي يعيش بسلام وتصالح مع ضفاف الأنهار وضياء الشمس، لا ذلك الذي يصنعه "الهوس البصري" للإيديولوجيا التي حولت العفوية الاجتماعية إلى معارك سياسية على قطعة قماش، وصادرت رحابة الدين لصالح ضيق المساحات المغلقة.