لماذا لم يتشيع المصريون؟.. عن التدين الشعبي الذي روّض عقائد الفاطميين

لا تبدأ الأفكار الكبرى في التاريخ من نقطة الصفر، ولا تفد الإيديولوجيات على مجتمعات خالية من الثقافة؛ فكل وافد عقائدي يصطدم فور وصوله بالتراكم المعرفي والوجداني القائم لدى الناس. وهذا ما عبّر عنه رواد علم الاجتماع السياسي ودرسته بعمق الأبحاث الأنثروبولوجية، حين أكدت أنّ الأفكار لا تنشأ من العدم، بل هي وليدة ظروف واقعية وتاريخية وتراكمات سابقة تتغذى عليها وتستجيب للحاجات النفسية والاجتماعية للمجتمع. ومن هذا المنظور تحديدًا تظهر خصوصية التجربة المصرية في العصر الفاطمي؛ إذ لم يكن الوجدان الجمعي حينها حقلًا هامشيًا أو ساحة سلبية تتقبل الوافد دون مقاومة، بل كان مشبعًا برصيد نفسي وثقافي ممتد عبر العصور، وكان قادرًا على فرز الأفكار وإعادة إنتاجها. 

وإذا كنا قد أشرنا على عجالة في مقال سابق إلى الدينامية الثلاثية التي حكمت التفاعل بين السلطة الفاطمية والنخبة النصية والعوام، والمتمثلة في: سلطة فاطمية، ونخبة فقهية سنّية، وعوام يمارسون طقوسيتهم المحلية، فإننا هنا نعمّق التحليل الأنثروبولوجي والسوسيولوجي لنفهم كيف خاض المجتمع تجربة فريدة من المرونة الروحية الواعية؛ حيث تمكن التدين الشعبي من سحب البساط تدريجيًا وبنعومة فائقة من تحت أرجل المشروع الفاطمي بأكمله، وسعى إلى احتواء الحكام وإعادة تشكيل أفكارهم بدلًا من أن تتشكل بها.

الجذور الحضارية والوعي المتعدد الطبقات لفكرة "المخلص"

إنّ سرّ السهولة التي امتصّ بها الشارع المقولات المهدوية الفاطمية لا يكمن في الاقتناع العقائدي بمرشح السلطة، بل يرتبط ببنية فكرية عميقة في الذاكرة الحضارية للمصريين؛ إذ إنّ فكرة "المُخلّص" أو المنقذ القادم لإعادة العدل وتعديل كفة الحياة لم تكن نبتة غريبة، بل صادفت أرضًا خصبة شكّلها تراكمٌ حضاريٌّ متعدّد الطبقات ممتد من الوعي القديم للناس قبل الإسلام. فقد حمل الوجدان الشعبي الشفاهي ترسبات حكائية قديمة عن صراع الحق والباطل، وعن عودة النظام الكوني والعدالة بعد الشقاء والطغيان؛ بدأت من الأسطورة الممتدة عن حورس المخلص الذي يثأر لأبيه أوزوريس ويعيد الانضباط للوجود، ثم تجذرت وتعمقت خلال العصر القبطي عبر أدبيات "عصر الشهداء" والتطلع إلى الخلاص الإلهي في أوقات الاضطهاد والأزمات الاقتصادية، وصولاً إلى التصورات الإسلامية المبكرة عن العدل والفرج بعد الشدة.

تاريخيًا، عرفت مصر عبر أدبياتها القديمة قصصًا ونبوءات انحفرت في الوعي الشفاهي، تصف أيام القحط والأزمات وظلم الحكام، ثم تبشر بظهور ملك أو مخلص يحمي البلاد ويعيد للنيل فيضانه وللحياة رونقها. وبصورة تلقائية، قارن الوعي الشعبي بين المهدي الفاطمي الوافد وبين هذا الحارس المرتجى في التراث. وحين طرح الفاطميون مقولة "الإمام القائم بالحق" الذي يملأ الأرض عدلاً كما ملئت جوراً، تجاوب الشارع مع الفكرة لا بوصفها عقيدة مذهبية وافدة أو حقيقة فلسفية معقدة، بل كترجمة محدثة وصورة مكررة لنموذج مخلص أسطوري يستقر في عمق مخيلته التاريخية. وهنا نعمق الطرح بالتأكيد على أنّ المصريين قبِلوا "المخلص" كأمل غيبي ومستقبلي يمنح التعزية، وقاوموا عمليًا فكرة "الحاكم المعصوم الحاضر" الذي يطالب بالانقياد السياسي المباشر، وبذلك أبطلوا مفعول التشيّع السياسي دون صدام صريح مع الدولة.

أمام هذا المفهوم الوافد، عمد العوام إلى تجاوز مفهوم "الخليفة المعصوم الحاضر" وتفريغه بذكاء من حمولته السياسية الثقيلة؛ فرغم أنّ الفاطميين حاولوا تقديم الخليفة كحاكم إلهي يمتلك مفاتيح الغيب والشرعية المطلقة، فإنّ الشارع قسَم المفهوم فعليًا إلى شقين: فرغ الشق السياسي والسلطوي من أيّ تقديس حقيقي، وأبقى على الشق الروحي بصفته أملًا شعبيًا بسيطًا بالعدل والانعتاق من ضغوط المجاعات والأزمات الاقتصادية التي كانت تعصف بالبلاد. وفي حركة اجتماعية ذكية، أعاد الناس توجيه التقديس والبركة؛ فبدلًا من حصر الوساطة الروحية في شخص الحاكم الفاطمي، أسبغوا هذه الصفات على آل البيت الراحلين والأولياء الصالحين. فأصبحت مشاهد آل البيت ومزاراتهم، كالسيدة نفيسة والسيدة رقية ولاحقاً مشهد الإمام الحسين، هي المقصد الفعلي لطلب الأمان الروحي والراحة النفسية والتبرك، بينما تم إبعاد فكرة ظهور المهدي لتصبح أملًا إيمانيًا مؤجلًا، تفاديًا للخضوع لشرعية الحكام الجدد أو الانخراط في أهدافهم السياسية. وهذا المسلك المناور يمثل في عمقه استراتيجية دفاعية تجعل الرمز الديني ملجأً للمظلومين، لا حاكمًا سلطويًا ممارسًا للجباية والضرائب.

التباين المجالي والمناورة اليومية بين الفسطاط والقاهرة

وممّا عزز قدرة المجتمع على الحفاظ على استقلاله العقائدي وتطوير نمط مرن من التكيف، تلك العزلة الجغرافية والاجتماعية التي فرضها الفاطميون على أنفسهم؛ إذ إنّ تأسيس "القاهرة" كمدينة مَلكية مغلقة ومحصنة لرجال الدولة والعسكر، جعل مركز الثقل العقائدي والطقوسي للدولة بعيداً عن الكتلة السكانية الصلبة في "الفسطاط" وجوارها. فعلى الصعيد الاجتماعي، شكّل هذا الفصل بين المجالين العمرانيين حائط صد حسم بقاء المجتمع على مذهبه؛ فقد عاش عامة الناس في الفسطاط والقرى والمجتمعات المحيطة بعيدًا عن العيون المباشرة للبلاط الفاطمي، ممّا وفر هامشاً جغرافياً آمنًا سمح للفقهاء الشافعية والمالكية بالاستمرار في إدارة الشأن الروحي والتعليمي للشارع، وجعل الاحتكاك بالمرجعية الإسماعيلية محصورًا في المناسبات الرسمية والمواكب التي تخترق أطراف المدينة، دون أن ينفذ إلى عمق الحياة اليومية للمصريين.

استغل التدين الشعبي هذا التقسيم الفاطمي بين الظاهر والباطن للمناورة في الحياة اليومية؛ ففي الشارع والاحتفالات العامة، مارس الناس الطقوس والمهرجانات الرسمية كالمواكب والموالد بامتثال سلس يضمن سلامتهم ورزقهم. أمّا في بيوتهم ومساجدهم الصغيرة، فقد حافظوا على مذهبهم السنّي، حسبما فهموه من ممثلي المذهب شفاهيًا، بعيدًا عن عين السلطة. ورفض العوام التأويلات الفلسفية المعقدة التي تتطلب درجات ورتبًا في الدعوة الفاطمية، واستبدلوها بالبركة المباشرة والكرامات البسيطة والتبرك السهل، وهي مظاهر إيمانية أتاحت للجميع التقرب إلى الله دون الحاجة إلى معارف معقدة أو شروط مذهبية أو وسائط من النخب الحاكمة. 

أرادت السلطة الفاطمية توظيف المشاهد المهرجانية والمناسبات الكبرى، سواء الإسلامية كالمولد النبوي ورأس السنة الهجرية، أو المسيحية والمحلية كوفاء النيل وعيد الغطاس، لتكريس هيمنتها وإظهار عظمتها. غير أنّ العوام مارسوا نوعاً من تحويل الطقس إلى احتفال فلكلوري؛ إذ فرغوا المناسبة من شحنتها المذهبية وحولوها إلى عادات تجمع الناس وثقافة مادية مبهجة قائمة على أكل الحلوى وتعليق الزينة وتبادل الزيارات. ومن الناحية الثقافية، أظهر هذا التحول قدرة المجتمع المصري على جعل المناسبات مظلة تجمع المسلمين والأقباط جنبًا إلى جنب في طقوس النيل والموالد، حيث تلاشت الصرامة المذهبية لصالح قيم العيش المشترك والإيثار الاجتماعي، وتحول الطقس السلطوي المغلق إلى ساحة ترفيه ونزهة تكسر قسوة الحياة اليومية ورتابة المعيشة.

معادلة الهوية المنتصرة والتظاهر بالامتثال

يجد هذا المسار الذكي للتكيف الاجتماعي جذوره وتأصيله في الأطروحة المرجعية لعالم الاجتماع والأنثروبولوجيا "جيمس سكوت"، الذي حلل بكفاءة علمية منهجية أشكال المقاومة اليومية الصامتة. يفكك سكوت في كتابه "المقاومة بالحيلة" تلك الديناميات المعقدة التي تدير بها الجماعات التحتية والفئات الشعبية صراعها مع السلطة الحاكمة، ويبين أنّ المجتمعات، حين تعجز عن المواجهة المباشرة أو تحاول تفادي تكاليفها الباهظة، لا تخضع استسلاماً، بل تطوّر سلوكًا ثنائيًا يفرّق بدقة بين مجالين: الأوّل هو الخطاب المعلن، وهو بمثابة مسرحية طقوسية يؤدي فيها العامة أدوار طاعة ظاهرية بالامتثال والتكيف العملي بهدف استرضاء عين السلطة الحارسة وتأمين سلامتهم واقتناء منافعهم المباشرة. أمّا الثاني فهو الخطاب المستتر، وهو العالم الروحي والثقافي الذي يُبنى في البيوت والمجتمعات المحيطة وخلف أستار الحياة اليومية، حيث يُعيد الناس تأويل مقولات السلطة، ويُفرغون عقائدها الرسمية من قيمتها، ويُحطمون هيمنتها بأسلحة شعبية ناعمة تتنوع بين السخرية، والتجاهل المتعمد، والمناورة.

وتتجلى القيمة التفسيرية لأطروحة سكوت عند تطبيقها على الواقع المصري في العصر الفاطمي؛ فمن الناحية السوسيولوجية وأطُر الانتفاع واقتناص الفرص، أدرك الشارع المصري مبكرًا الفارق بين دولة الحكم ودولة الرزق، فمثّلت المشاركة الحاشدة في الموالد الرسمية ومواكب الأعياد وموائد الصدقات الرمضانية خطاباً معلنًا يضمن الأمان الاجتماعي، ويُحقّق مكاسب اقتصادية ملموسة للطبقات المجهدة عبر الاستفادة من سخاء الدولة الفاطمية، دون أن يترتب على ذلك أيّ التزام عقائدي أو مذهبي تجاه الحكام.

ومن الناحية الأنثروبولوجية وأساليب المقاومة بالبهجة وإفراغ الرمز، تعاملت الذهنية الشعبية مع الرموز الفاطمية بأسلوب نزع المفهوم الديني وإحلال البُعد الاحتفالي محلّه. ففي حين أرادت السلطة إشاعة الحزن والندب في ذكرى عاشوراء لتكريس مظلوميتها المذهبية، سلب العوام هذه المناسبة حزنها، وحوّلوها عبر المقاومة بالبهجة إلى عادة اجتماعية يرتبط فيها الفرح بتناول طبق عاشوراء وشراء الكحل لزينة الأطفال. وبالمثل، جُرّد الإمام القائم بالحق من عصمته المذهبية، وحُوّل حبّ آل البيت من مذهب رسمي إلى عاطفة روحية سنّية جامعة تُمارس في المزارات الشعبية بعيداً عن إيديولوجيا البلاط.

وقد غذّى هذا الفصل بين الظاهر والباطن ذلك الانقسام الجغرافي والتباين المكاني/الاجتماعي، بين القاهرة بوصفها معقلاً عسكرياً ومذهبياً مغلقاً للسلطة الفاطمية، وبين الفسطاط والأرياف بوصفها حاضنة سنّية شعبية حية؛ ففي الفسطاط والأرياف، استمر التفاعل مع الفقه الشافعي والمالكي ودوران التقويم الزراعي بسلام، ممّا وفّر للشارع ملاذًا جغرافيًا وثقافيًا حاميًا لخطابه المستتر. وبذلك، تحوّل التظاهر بالامتثال لمظاهر الدولة الفاطمية إلى حيلة شعبية ذكية حمت الذات وصانت الهوية؛ حيث استُهلكت السلطة العقائدية من داخلها، وظل المعتقد الباطني للشارع عصيًا على التبديل أو الذوبان. لقد أنتج هذا التوافق نموذجاً فريداً من التدين الشعبي السنّي المطعّم بمحبة آل البيت، وهو نموذج يمتلك مرونة هائلة انتقلت معه إلى العصور التالية، وجعلت من الثقافة الشعبية المصرية أقوى من أن تذوب في الأفكار الوافدة عبر الفصل الذكي بين هيكل السلطة الحاكمة والممارسة الروحية الحقيقية للشارع. 

وحين أُسدل الستار على الحكم الفاطمي، لم يتطلب التحول المذهبي هزة اجتماعية؛ إذ جرت القرارات السياسية لتقنين المذهب السنّي على أرضية شعبية مهيأة بالكامل. فقد أبان انحسار التشيّع الإسماعيلي عن حقيقة أنّ الشارع المصري لم يقم مع عقيدة السلطة سوى علاقة منفعة واحتفال، مثلما احتفظ بالفقه السنّي وانحاز إلى فقهائه بطريقته الشفاهية المرنة؛ حيث تحول الفقه ذاته في الوعي الجمعي من نص مدرسي صارم، يُلزم بالأطر الأصولية والتفريعات الفقهية الجافة، إلى قيم روحية وأخلاقية حية تتسق مع منطق الحياة اليومية. وبذلك ظلت الهيمنة النصية للنخب الفقهية هامشية أمام سطوة الذهنية الشعبية التي أعادت إنتاج التدين بحيوية واستقلال؛ وهو ما جعل السقوط التاريخي للفاطميين يمرّ بسلاسة خاطفة، دون أن يخلف وراءه عقيدة مذهبية واحدة في الوجدان الجمعي.