كيف أسلم المصريون؟ وعورة الرحلة وأوهام الوصول (1-2)

مدخل: مأساة "عوض الله" وما تتستر عليه الدراما والتاريخ

لعبد الحكيم قاسم، الروائي المصري، رواية قصيرة، أو "نوفيلا" كما يُصنفها نقاد الأدب، لم تأخذ حقها الكافي من الانتشار والتقدير. ربما رأى فيها البعض عملاً مباشراً يحمل أفكاراً صادمة ويتناول حادثة بسيطة، لكنّها في حقيقة الأمر عمل شديد الإنسانية والأصالة، يسلّط الضوء على مشاعر ومواقف يخشى المجتمع المصري، ومؤسساته الدينية بلا شك، مواجهتها والاعتراف بها. الرواية التي أقصدها هي "المهدي"، وتُعدّ واحدة من أهم الأعمال التي تناولت آليات القمع والضغط النفسي والاجتماعي الواقعة على الآخر الديني في مصر.

تدور أحداث هذا العمل الأدبي حول "المعلم عوض الله القبطي"، صانع الشماسي الفقير في أربعينيات القرن العشرين، الذي ينتقل مع أسرته إلى قرية "محلة الجياد" بحثاً عن الرزق. وهناك تستغل جماعة الإخوان المسلمين حاجته وفقره تحت ستار المساعدة والاحتواء، للضغط عليه تدريجياً وإرغامه على إعلان إسلامه. وفي الوقت الذي تحتفل فيه الجماعة بإسلامه المزعوم وتدّعي أنّ وجهه أضاء بنور الإيمان، يكون الرجل طريح الفراش يصارع سكرات الموت، شاحب الوجه، مستسلماً لحمّى شديدة ألمّت بجسده حتى تفيض روحه إلى بارئها.

الرواية صادمة لا شك، وقد كُتبت ونُشرت في فترة كان الرئيس المصري أنور السادات، ومعه الإعلام والمؤسسات الدينية والسياسية، يبشرون بدولة العلم والإيمان، ويضعون في دائرة الضوء رموزاً إخوانية ومؤسسية تعلن للمصريين قدوم عصر المصالحة بين الروح والمادة، والعلم والإيمان، والسلطة السياسية العلمانية وقوى الإسلام السياسي. ومن هذا المنطلق، تعرّضت الرواية للتهميش؛ إذ أسهم الانتماء الفكريّ لمؤلفها إلى تيار اليسار، إلى جانب إقامته خارج مصر، في جعل مضمونها موضوعًا شائكًا تحيط به الخطوط الحمراء، بعدما اعْتُبِرَ طرحُها مساسًا بالركائز السائدة للسلم المجتمعي المفروض قسرًا، وتهديدًا للاتجاه التلفيقي السياسي والديني الذي سعى النظام لترسيخه آنذاك.

وفي الوقت ذاته، تصطدم هذه الرواية كليًا بالصورة النمطية التي كرّستها الدراما الموسمية المفروضة على المصريين في الأعياد والمناسبات الدينية؛ إذ اعتاد المشاهد على اختزال التحول الديني في مشاهد مبسطة يظهر فيها شيخٌ وقور، أبيض الشعر رخيم الصوت، يدعو رجلًا وضيع الشأن إلى الإسلام، وما إن يتلو عليه آياتٍ من القرآن حتى ينشرح صدره، ويضيء وجهه بالشهادتين فرحًا ومستبشرًا. إنّ هذه الاستعراضات السطحية لا تحجب فقط حجم المعاناة النفسية والعقلية التي يخوضها الفرد حتى حين يتخلى عن عقيدته بمحض إرادته، ناهيك عمّن يُساق إليها قسرًا، بل تتغافل أيضًا عن تعقيد الظاهرة حين لا ترتبط بفردٍ بمفرده، بل بكيانٍ مجتمعي واسع. 

الصورة السائدة ومأزق التأريخ التقليدي

إنّ قيمة نوفيلا "المهدي" لا تكمن فقط في شجاعتها الأدبية، بل في تقديمها نموذجًا مصغرًا يُكثف ديناميات القسر الناعم والضغط النفسي المتواري خلف شعارات "الهداية". فهي ليست مجرد حكايةٍ لقبطي فقير في أربعينيات القرن الماضي، بقدر ما هي رؤية نقدية نطل منها على المسار التاريخي الأكبر. فكما اخْتُزلت معاناة "عوض الله" تحت صخب الاحتفال بإسلامه، خَضَعَ تاريخ أسلمة المجتمع المصري ككل لعملية تبسيط وتجميل مشابهة؛ حُذفت منها طيات المكابدة النفسية والاجتماعية، ليُعاد إنتاج هذا التحول العقدي العاصف والبطيء بوصفه قفزةً إيمانية خاطفة وسلسة.

وحين ننتقل من هذا المستوى الفردي المشحون بالتعقيد إلى المستوى الجمعي، يتضح لنا أنّ تلك الصورة الدرامية المبسطة لم تكن إلا انعكاسًا لعملية تبسيط وتسطيح أكبر خَضَع لها التاريخ نفسه. فالتاريخ الحقيقي الذي دونه أقباط مصر، في الفترة الأولى للفتح العربي، يخبرنا أنّ رحلة تحول الشعب المصري نحو الإسلام لم تكن بالسلاسة التي يُصوّرها الطرح التقليدي، بل وصلت الجماعة إلى تديّنها الحاضر عبر مسارٍ ممتد وطافحٍ بالمعاناة والألم والاستنزاف المادي والنفسي والتجريف الثقافي الرمزي. غير أنّ مدونات التاريخ بطبيعتها تتلوّن بفرشاة كَاتِبها؛ فبينما يقرأ الفريق السائد هذا التحول بوصفه ملحمة هداية خاضها المجتمع بنزاهة واقتناع عقلي وترغيب روحي، يراه الطرف الآخر تجربة اقتلاع وعنف وجداني. ومن هنا، لا يصحّ بحالٍ الاكتفاء بالنتائج النهائية الاستعراضية التي تحتفي بها السرديات الكبرى، بل يتوجب النزول للبحث في التاريخ من أسفل، والاستعانة بأدوات العلوم الإنسانية لتفكيك ظاهرة التحول الديني بكافة أبعادها النفسية والاجتماعية.