صلاة "الحريديم" على سور باب دكالة.. قراءة في دلالات الحدث وسياقات التوظيف

تعود تفاصيل نازلة "باب دكالة" التي شهدتها مدينة مراكش في 19 نيسان (أبريل) الفائت، إلى قيام مجموعة من السياح اليهود، الذين ينتمون إلى تيار "الحريديم"، بأداء طقوس دينية وصلوات جماعية علنية أمام سور باب دكالة التاريخي "أسوار المدينة العتيقة". هذا الفعل، الذي تم في قلب حي شعبي يمثل شريان الذاكرة المراكشية، أثار موجة عارمة من التساؤلات حول مدى احترام خصوصية المكان الرمزية.

ولم يقف الحدث عند حدود الممارسة الطقوسية، بل أعقبه رد فعل ميداني أثار جدلاً موازياً؛ حيث أظهرت مقاطع فيديو مجموعة من الشباب، يغلب على خطابهم وهيئتهم النزعة الإيديولوجية، وهم يقومون بعملية "تطهير" رمزية عبر غسل الحائط بالماء، في رسالة بصرية واضحة تسعى لتكريس مفهوم "التدنيس والتطهير". والتساؤل المطروح هنا: هل هي عملية تطهير وتنظيف للحائط من غبار المارة، أم تطهير من آثار عبادة وصلاة اليهود الذين توجهوا نحوه؟ وهو تصرف يعكس رغبة في إزالة آثار تلك الطقوس التعبدية بالماء الطهور. فإذا كانت الصلاة على الحائط لم تراعِ البُعد الرمزي للمكان، فالأمر نفسه ينطبق على تطهير الحائط بالماء، كأنّه تعبير عن صراع بين الرمزيات.

إنّ القراءة العلمية الهادئة لهذه الواقعة لا يمكنها أن تغفل كيف تم استغلال الحدث وتسييسه بشكل ممنهج من طرف التيارات الإسلامية وغيرها. فبدلاً من معالجة النازلة كخلل سلوكي أو جهل بالثقافة المحلية، عمدت هذه التيارات إلى "شحن" الواقعة بأبعاد سياسية وإيديولوجية، محوّلةً إياها من فعل فردي معزول إلى "قضية أمة" مهددة في هويتها، إلى درجة مقارنة أسوار باب دكالة بحائط البراق، والقول إنّ هناك أطماعاً صهيونية في المغرب. كان من الأولى التريث والانتظار ليتبين ما إذا كان هذا الأمر سيتكرر أم أنّه مجرد تصرف عابر؛ فإذا تكرر، فلكل حادث حديث. فالتعامل مع مثل هذه النوازل يتطلب مقاربة عقلانية ومسؤولة، تبتعد عن الانفعالات الآنية وردود الفعل المبالغ فيها التي قد تخدم أجندات تزيد من الاستقطاب المجتمعي. فالتاريخ المغربي العريق يعلمنا أنّ التعايش والقبول بالاختلاف لا يعنيان التفريط في الهوية أو الرموز الوطنية والمحلية.

لتحليل هذه النازلة يجب أن نتجاوز السطح لنغوص في جدلية "الفهم العمودي" و"الفهم الأفقي"، وهي ثنائية تفسر كيف يتحول فعل فردي بسيط إلى أزمة رأي عام معقدة. عندما نتحدث عن الفهم العمودي، فإننا نقصد تلك اللحظة الأولية التي يولد فيها الحدث كفعل "معزول" و"مباشر". إنّه "الاختراق الرأسي" للواقع؛ حيث يتحرك الفرد (الفاعل) بدافع العفوية أو الحرية الشخصية، أو بدافع هدف غير معلن، دون استحضار للامتداد المجتمعي المحيط به. في هذه اللحظة يعيش الفاعل داخل "دائرة الفعل" يظن فيها أنّ فعله ينتهي بانتهاء حركته الجسدية. المشكلة في هذا الفهم العمودي أنّه يفتقر إلى "الخيال السوسيولوجي"؛ فهو لا يدرك أنّ الفضاء العمومي، وخاصة في أماكن ذات حمولة تاريخية كباب دكالة، ليس فراغاً هندسياً، بل هو فضاء مشبع " بالرمزية". فما يراه الفاعل "عمودياً" كفعل براء أو طقس شخصي، هو في الحقيقة وخزة في جسد ذاكرة جماعية حية.

هنا ننتقل إلى الفهم الأفقي، وهو الأخطر والأكثر تأثيراً، إذ يمثل "سلطة الوعي الجمعي" وكيفية تمدد الخبر وتلقيه من قبل عموم الناس. في هذا المستوى لا ينتقل الخبر كـ "حقيقة مجردة" أو مجرد وصف لفعل فردي، بل يمر عبر "مصفاة التصورات" المشبعة بالرمزية الدينية والاجتماعية. المجتمع، بطبعه، مبرمج على حماية "المقدّس" والسكينة العامة؛ لذا فإنّه يسقط فوراً في دائرة تأويلات رمزية. يتحول الفعل من "صلاة" أو "سلوك عابر" إلى "استفزاز مقصود". الوعي الأفقي للجمهور لا يرى الشخص، بل يرى "الرمز"، ولا يرى العفوية، بل يرى "المؤامرة" أو "الإهانة". إنّ المشكلة الجوهرية في هذه النازلة تكمن في "تضارب القراءات". الفاعل يصرّ على "عمودية" فعله "بمعنى بساطته وعفويته"، بينما المجتمع يحاكمه وفق الفهم الأفقي الذي تشكل وفق اختلاق التأويلات، والحمولات الذهنية والرمزية.

في هذا السياق ينبغي استحضار ما هو عمودي وما هو أفقي في الفهم والتحليل لأيّ حدث من هذا النوع، إذ علينا أن ندرك أنّ التسامح ليس مجرد قبول بالآخر، بل هو "ذكاء سياقي" يتطلب من الفرد أن يعي أنّ حريته ليست "عموداً" معزولاً، بل هي جزء من "نسيج أفقي" معقد.