أزمة مدارس الأحد الأرثوذكسية في سوريا: انحراف المسار وفقدان الرسالة

لم تكن حركة الشبيبة الأرثوذكسية في أصلها مشروعاً تنظيمياً، بل حركة تجديد كنسي أرادت أن تعيد اكتشاف معنى الكنيسة كجسد حيّ يشترك فيه الإكليروس والعلمانيون معاً. فقد قامت على فكرة أساسية: أنّ النهضة الكنسية لا تتحقق بكثرة الأنشطة، بل بتكوين الإنسان المؤمن القادر على الجمع بين العمق الروحي والوعي الثقافي والمسؤولية في المجتمع. ومن هذا الأفق جاء فكر المطران جورج خضر، الذي جعل من الحرية الفكرية والشراكة في الخدمة جوهر الحضور الأرثوذكسي في العالم.

أمّا في سوريا، فقد نشأت مدارس الأحد ضمن ظروف تاريخية مختلفة. فقد كان الهمّ الأول هو الحفاظ على وحدة الجماعات الأرثوذكسية في مرحلة شهدت تحولات اجتماعية وسياسية عميقة، ولذلك أخذ العمل طابعاً رعائياً واجتماعياً أكثر من كونه مشروعاً فكرياً نهضوياً. ومع مرور الزمن، غلبت وظيفة الاحتواء الاجتماعي على وظيفة التكوين، فتحولت المؤسسة تدريجياً من مساحة لصناعة الوعي إلى إطار يحافظ على انتظام الجماعة.

ولم يكن هذا التحول منفصلاً عن طبيعة الدولة السورية، ولا سيّما خلال مرحلة هيمنة حزب البعث وتغوّل الأجهزة الأمنية في المجال العام. فقد تأثرت مؤسسات المجتمع، ومنها المؤسسة الكنسية، بثقافة سياسية قائمة على المركزية والهرمية وتقديم الاستقرار على المبادرة. وعندما تتراجع مساحة الحوار والمساءلة في المجتمع، يصعب أن تبقى المؤسسات الدينية بمنأى عن هذه المؤثرات.

وفي هذا السياق، تراجع الدور التاريخي الذي لعبته بعض الأسر الأرثوذكسية المتعلّمة في المدن الكبرى كدمشق وحلب وحمص واللاذقية وحماة، وهي الأسر التي ارتبط حضورها بالتعليم والثقافة والعمل المدني. ولم تكن المشكلة في انتقال القيادة إلى شرائح اجتماعية أخرى، فالمسيحية لا تقيس الإنسان بأصله، بل بمواهبه وخدمته، وإنّما المشكلة في أنّ معيار الاختيار أصبح في بعض الحالات مرتبطاً بشبكات القرب والولاء أكثر من ارتباطه بالمعرفة والكفاءة والاستعداد للخدمة.

وهنا تكمن المسألة الأعمق: فالأزمة ليست أزمة أشخاص، بل أزمة نموذج. عندما تتحول الخدمة الكنسية من دعوة روحية إلى موقع نفوذ، تفقد المؤسسة جزءاً من معناها الإنجيلي. فالكنيسة، بحسب رؤيتها اللّاهوتية، ليست سلطة اجتماعية تحفظ توازناتها الداخلية، بل جماعة شهادة تقوم على المحبة والحرية وتمييز المواهب.

وقد انعكس هذا الخلل على مدارس الأحد نفسها؛ إذ ضعف البُعد التكويني واللّاهوتي، وتراجع إعداد القيادات الشابة القادرة على قراءة العصر، بينما بقيت البنية الإدارية أكثر حضوراً من الرسالة التربوية. وهكذا ابتعدت بعض التجارب عن الروح الأولى التي جعلت من التعليم الكنسي طريقاً لتكوين الإنسان، لا مجرد وسيلة لحفظ الانتماء.

لذلك فإنّ المطلوب ليس إعادة هيكلة مدارس الأحد، بل طرح سؤال أعمق حول جدوى استمرارها بالشكل الذي عُرفت به. فقد يكون من الضروري الانتقال من نموذج المدرسة المغلقة التي تدّعي احتكار التكوين الكنسي، إلى فضاء رعوي مفتوح داخل الكنائس، يقوم على اللقاء، والنشاط الثقافي، والحوار، وخدمة الشباب، من دون تحميله دوراً فكرياً أو لاهوتياً عجِز عن القيام به في الظروف الماضية والحالية.

فالوعي الكنسي لا يُبنى بالهياكل وحدها، ولا بكثرة المسؤوليات التنظيمية، بل بتكوين حقيقي يقوم على التعليم اللّاهوتي الرصين، وحرية البحث، وانفتاح الكنيسة على المجتمع. وإذا أصبح الإطار المؤسسي عائقاً أمام هذه الغاية، فإنّ شجاعة الكنيسة تكمن في مراجعة هذا الإطار، لا في الدفاع عنه لمجرد أنّه جزء من التاريخ.

إنّ التجديد الحقيقي لا يكون بالحفاظ على الأشكال القديمة، بل بتمييز ما هو جوهري عمّا هو عابر. فالكنيسة لا تحيا بالمؤسسات التي صنعتها، بل بالروح الذي يمنح هذه المؤسسات معناها. وعندما يفقد الشكل قدرته على حمل الرسالة، تصبح إعادة النظر فيه عملاً من أعمال الأمانة للإنجيل.